3月12日 讀經概要
3月12日
民数记35-36章；马可福音15：1-15
民数记35章 利未人的城邑和逃城
在确定了应许之地的界限和分地的原则之后，现在论到了关于利未人在迦南地的居所问题。利未人是特别蒙神拣选，分别为圣归给神，代替全体以色列人在会幕里任职。虽然利未人不分地，但是他们也需要居住的地方。其实，利未人的居住问题不单是关乎他们自己的生活，更重要的是关乎整个以色列人属灵福祉。
于是，神吩咐要从以色列的地业中,分出四十八座城给利未人居住,成为他们永远的产业(利 25:33-34)。同时也要把城四周两千肘范围的郊野给利未人,可以牧养牲畜，享受当得的分。充分显明神对利未人的关怀,使他们得以专心服侍，忠心供职。
这48座城是分散在十二支派当中的。神把他们分散在应许之地，用意何在呢？
神的目的是要差派利未人在各个支派中间，服侍他们。进入应许之地后，利未人的职责之一就是教导以色列人学习律法，使以色列人成为圣洁的国度。
为何给他们48座城？很可能因为，48等于12乘以4，12代表以色列十二支派，4代表上帝的国度。利未人虽然散居，但依然像是四面环绕驻扎在神的圣所周围，在属灵上引导以色列人常常到神面前来。
利未人就像是应许之地的“盐和光”。盐要撒在食物上起到防腐和调味的作用，光要普照在地上驱逐黑暗。利未人的城也类似今日在各处的教会，要将神在基督里所显明出来的救恩和真理宣讲见证出来，让人认识神，敬畏神。
但是，我们看看今日的世界，却越来越败坏，越来越黑暗。问题在哪里呢？是不是因为基督徒虽然散住在“四十八座城”里，但是却没能发挥其作用的缘故呢？
接下来是关于逃城的问题。
神从利未人居住的四十八座城邑中，分别出六座城用作逃城，使误杀人的可以逃入，免被报血仇的追杀。这六座城分别在约旦河西三座，约旦河东三座。
逃城的属灵意义，一方面是显明神的公义，不允许罪在百姓中间存留。另一面是显明神的恩慈和体恤，使愿意悔改认罪的人有活下去的指望。
逃城只是给 “误杀人”的预备的。若是故意杀人的，就不能进逃城，而是要按照公义律法被治死。弟兄姊妹，我们因为软弱，有时候也会不知不觉地犯罪，这时就要马上逃到基督里，靠主恩典，求赦免，得洁净。但是，我们不能滥用恩典，故意犯罪。保罗说：我们 “蒙召要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事”（加5：13）。
神对逃到逃城的人还有一个限制，就是一旦进去就不可以出来。一直住到大祭司死去，他才可以得自由，离开逃城。
这样看来，逃城明显是在预表基督。
世人都犯了罪，得罪了神，惹神发怒。神要报血仇，要追杀罪人。但神怜悯罪人，就将他的儿子赐给他们，并且为他们死在十字架上，叫一切因信逃到基督里的人，可以躲避耶和华的愤怒。大祭司基督在十字架上的流血舍命，可以把我们从罪和死亡的辖制中释放出来。真正庇护罪人的逃城是基督自己。在基督里的人就不受自己罪的捆绑和控告。
因此，亲爱的朋友，若你还没有逃到基督里，你的境况就非常危险，你正面临耶和华神的公义的愤怒。不要再耽延，请快快来投靠基督吧！
民数记36章 守护产业
我们读到民数记最后一章了。
本章的内容和27章里提到的西罗非哈的女儿们求产业的问题密切相关。27章的重点是“求产业”。36章的重点是“守护产业”。
西罗非哈的女儿们凭着信心求应许之地的产业，得到了神的赞许。神就打破常规赐给了她们产业。但接下来的问题是，她们嫁人以后，产业怎么办？按理是要归于丈夫的家族中。若她们嫁给别的支派，她们所属的玛拿西支派的产业就少了几分。因此，她们的首领请求摩西解决这个问题。摩西从神那里得到指示，要求西罗非哈的女儿不可嫁给别的支派，只可嫁给本支派的人。
这表明，这些首领非常看重神赐给本支派的产业。神借此事件强调，每个支派都要守住自己的产业。
结果是，西罗非哈的女儿们因为看重神的应许，所以甘心在感情上接受神的约束，只「嫁入约瑟儿子、玛拿西子孙的族中」。
在新约里，神百姓的婚姻也不是绝对自由的：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭」（林后六14）。我们若是看中神的应许，也应当在感情上接受神的约束，只在神的旨意所定的范围内选择婚恋对象，才能长久地保守自己在基督里享用恩典。
此时神的百姓结束了三十八年的旷野飘流，在「摩押平原」，准备过河承受应许之地。这时，神借着西罗非哈女儿的案件，让神的百姓去思想神的应许，以致越来越爱慕得着应许、越来越看重持守产业。
神与以色列的先祖亚伯拉罕立约说：「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神」（创十七7-8）。
弟兄姊妹，这个应许也是给我们这些因信作亚伯拉罕后裔的人。神要在基督里作我们的神，我们要作他的子民。这是贯穿圣经的主线。这就是神的救恩计划。神正在成就这工，正在带领我们出埃及进迦南。
马可福音15：1-15 主耶稣在彼拉多手下受审
这一章的经文总是需要我们带着特别的敬畏和感恩来读。基督被剪除，不是因为他自己的缘故，乃是为了我们。他的死使我们得生命，他若不流血，我们就要在罪中悲惨地沉沦了。
1～15 节这段经节所记的事件是在星期五的早上，主耶稣被带至巡抚彼拉多的官邸受审问。
彼拉多问主耶稣是否是犹太人的王，主清楚地回答说：「你说的是」。 接着，祭司长提出诸多的指控，祂一句都不回答。
每逢逾越节，巡抚会按照犹太人的要求释放一个囚犯。彼拉多想释放主耶稣，因为他知道祭司长要除灭主耶稣的背后的动机是嫉妒(6～10 节)。然而祭司长挑唆众人，不要释放耶稣，宁可释放杀人作乱的巴拉巴，要求把主耶稣钉十字架。彼拉多抵不过群众的声音，只好妥协，将主耶稣鞭打后，把祂交给兵丁钉十字架。
在这里我们看到我们的主是何等的降卑和忍耐。他甘心忍受罪人对他的顶撞，不发一句怨言。这位末后的亚当和那首先的亚当的对比是何等强烈。第一位亚当有罪，却努力为自己开脱。然而，末后的亚当无罪却不为自己辩护，像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口（赛53：7）。
我们也看到举棋不定，为自己利益妥协真理的彼拉多。他明知主耶稣没有罪，却为了保住自己的地位，牺牲了公义，把那无罪的钉在十字架，而宁可顺着众人的要求，释放一个杀人的，以致成为千古罪人。
那呼喊要把主钉十字架群众，其实就是几天前高喊「和散那」的同一批人。这些人受到祭司长和长老的挑唆，在盲目的愤怒中将主送上十字架。他们将流义人血的罪归在他们和他们的子孙身上。人的心眼若被撒但蒙蔽，是何等可怕！
最后，神藉着罪犯巴拉巴被释放，基督却被钉十字架，其实就向我们表明福音的本质，就是“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后5：21）。我们所有人按本性都处在巴拉巴的位置，犯罪得罪了神，该受地狱的刑罚。但是，在我们没有指望的时候，基督却为我们死了。我们竟然得以被释放！
弟兄姊妹，让我们为神所赐的荣耀的福音称颂我们的主！
3月11日 讀經概要
3月11日
民数记33-34章；马可福音14：53-72
民数记33章 旷野四十二站——恩典之路
《民数记》第33章，这是一段特别的经文，像一篇旅行日志，记录了以色列人从埃及到迦南的每一步。在看似枯燥的地名背后，是神恩典的足迹。
首先，这个行程的起点是逾越节。
神藉逾越节羔羊的救赎，使以色列人成为耶和华的军队，昂然无惧地出了埃及。若没有逾越节羔羊之血，也就没有出埃及。同样，没有基督在十字架上的替代性救赎，就没有属天道路的开始。因此，我们也当一生一世记念基督救赎的大爱！
其次，这份行程所记录的是神的恩典和保守，而不是人的软弱和失败。在这个行程的记录中，完全没有记录以色列人的失败。虽然以色列人的失败多得不可胜数，一路上充满了抱怨声，但神的恩典遮盖了他们的失败，使他们可以一站一站的往前行，直到神所应许的美地。这是要我们看到神的「能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
第三，我们看到神是守约的神，神的应许和计划不会落空。神曾应许亚伯拉罕，要把他的后裔领进应许之地，以色列人就确实进入了应许之地。神的旨意无人能拦阻，无论是埃及人，还是亚玛力人，摩押人，或者是假先知巴兰，甚至以色列人自己都不能拦阻。如保罗所说的“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉 神的信吗？断乎不能！”（罗3：3-4）
弟兄姊妹，我们若回首过去，也必承认自己过去的年日，有多少的软弱和失败，不忠心，不信，悖逆。但神却是那样的信实，眷顾和带领我们走到今天，直到见他的面。
虽然这是一条恩典之路，但是，我们不可停在罪中，叫恩典显多，因为在罪上死了的人，就不可在罪中活着（罗6：1-3）。第一代以色列人已经在罪中死了，第二代活着的人就要在恩典中活出新生命的样式。
因此，接下来神指示以色列人在过了约旦河以后当如何行。
第一，赶出迦南居民，除灭他们的偶像。
这一命令也是给今天的我们的。我们的内心就好像迦南，它是属于神的了，但是仍然残存各样的败坏以及偶像。我们是容忍它们继续存在呢？还是与它们争战，把他们赶出去？
第二，重申分地的原则。“按家室拈阄和人数多少来分地”。虽然流便、迦得和半个玛拿西支派没有遵守神的吩咐，抢先占领了河东的土地。但神的心意没有改变，希望其余的支派谨遵神旨，得蒙祝福。
第三，给他们一个严肃的警告：倘若不赶出那地的居民，他们就必成为你们眼中的刺、肋下的荆棘。后来，神又藉着约书亚对以色列人发出同样的警告（书23：13）。神又说，“他怎样待迦南地的人，也必照样待你们”。也就是说，怎样把罪恶很大的原住民赶出去，同样，如果你们效法他们的恶行，也要把你们赶出去。但很可惜，以色列人进入迦南以后，没有完全执行神的命令，竟然容许了迦南人留在那里，最后导致了信仰的混杂，社会的混乱。
弟兄姊妹，我们不能既住在基督里，又容留淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（西三5）存在我们里面，给自己留下破口。
34章 神所量给以色列人的地界
本章确立以色列人承受迦南地为业的境界：南界贴着以东地，从死海南端伸延至地中海；西界是地中海；北界是黑门山脉；东边则从约旦河谷，直至死海。这个范围包括了今天的以色列、黎巴嫩和叙利亚的一部分。
应许之地界线之外都是贫瘠的旷野，生活着敬拜偶像的外邦人，只有神「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好」（诗十六6）。神把应许之地放在这样的环境中间，正是让百姓领会到：人只有活在应许之地里面，才有真正的平安、喜乐和福气；人如果向往世界，偏要离开应许之地的范围，面临的只有死亡。正如神把祂的儿子基督应许给我们，让我们活在基督里，因为「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」（约壹五12），因此，我们更应当「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹一21）。
马可福音14：53-72
主耶稣在公会受审，彼得三次否认主
我们昨天读到主耶稣在客西马尼园被捕，门徒却都逃跑了。今天，我们看到主耶稣被带到公会，接受大祭司的审问。
首先，这是一场完全不公义的审判。大祭司在审问以前，就已经定意要寻找假见证，治死耶稣。然而，他们得不着证据，找不到耶稣的一点罪。
他们找来找去，最后勉强指控主耶稣曾说过：我能拆毁神的殿，三日内又建立起来。
但其实这也是假见证，主耶稣说的原话是“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2：19）。主说的不是他拆毁神的殿，而是犹太人要拆毁神的殿。耶稣这话是指着他的身体为殿，当犹太人把主耶稣钉在十字架上，三日后，主要复活！
最后，大祭司失去了耐心，就直截了当问主耶稣：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”
主耶稣清楚地宣告“我是I AM”，并且将来他要驾云降临审判这些抵挡主的人。
当主说“我是I AM”的时候，明显是要让人想起耶和华神向摩西启示的名字——我是I AM。主明确的告诉他们，他就是神！大祭司听了，就撕裂衣服，以此判定耶稣说了僭妄的话，亵渎的话。
但是，问题的关键是：耶稣到底是不是神？如果他不是神，那么他的确说了亵渎的话；但如果他是神，那么反而是大祭司在冒犯神。
弟兄姊妹，耶稣到底是谁？这个问题极其重要，是我们信仰的根基性问题。我们读圣经就是要认识耶稣到底是谁？整本圣经的核心就是启示耶稣的身份和工作。主耶稣说：为我作见证的就是这经。圣经告诉我们：耶稣就是神的儿子，道成肉身，来地上作替罪羔羊，救赎我们进入他的国度。
我们是否真信耶稣所说的？如果信了，我们的生活是否见证我们的信心？
彼得也曾经满怀信心地对主耶稣说：你是基督，是永生神的儿子。
可是，当面对考验时，他的这一个信仰告白动摇了。他三次否认主，并且发咒起誓说：我不认得你们说的那个人！正在这时，鸡叫了，他立刻想起了主的话：鸡叫两遍以先，你要三次不认我。他思想起来，就哭了。他的心里充满了悔恨、自责、无助。他发现自己根本没有那么勇敢。
弟兄姊妹，我们都难免失败跌倒，但跌倒不要紧，要紧的是要在「鸡叫」中，「想起耶稣所说的话」，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔，「出去痛哭」。十字架显明了人的软弱，彼得的自信被打碎了，他完全被拆毁了。经历十字架的对付，基督的生命才能在里面成形。
主借着「鸡叫」提醒彼得，主是否也借着遭遇和环境提醒了我们？
3月10日 讀經概要
3月10日
民数记32章；马可福音14：43-52
民数记32章 两个半支派不肯过约旦河
在过约旦河之前，以色列人已经进行了三次战争，第一次是击杀迦南人亚拉得王（民二十一1-3），第二次是战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩（民二十一21-35），第三次就是击杀米甸人的五族（民三十一1-12）。打了这三场胜仗以后，以色列人基本上做好了进军迦南的准备。但是，就在这样一个令人鼓舞的关键节点上，发生了一件让摩西和以色列人众人都非常吃惊的意外事件。这个事件就是有两个支派竟然提出他们不想过约旦河了，他们想要定居在约旦河东刚刚得着的土地上——就是亚摩利王西宏和巴珊王噩的土地。
这两个支派是流便和迦得支派。他们为何提出这个要求呢？因为他们的牲畜极其众多，又看见这片土地适合放牧牲畜。这片土地原属亚摩利王西宏和巴珊王噩，的确雨水充沛，水草茂盛，适合放牧。他们看见这地，就喜欢，就想得到。
首先要问的是，这个理由成立吗？可以据此来提这样的要求吗？这个理由当然是站不住脚的。以色列十二个支派都有很多牲畜。若这两个支派可以以牲畜多来作为理由，其他支派都可以同样以此为理由来要求土地。就算他们拥有的牲畜比其他支派多，这也不能作为抢先占领土地的理由。
事实上，神在26章数点第二代以色列人的时候，就提前告诉摩西分地的原则了，“你要按着人名的数目将地分给这些人为业。人多的，你要把产业多分给他们。人少的，你要把产业少分给他们。要照被数的人数，把产业分给各人。虽是这样，还要拈阄分地。他们要按着祖宗各支派的名字承受为业。要按着所拈的阄，看人数多，人数少，把产业分给他们”（民二十六52-56）。分地的原则很清楚，就是按照人数多少和拈阄（抽签）来决定。
因此，这两个支派是在公然藐视神的吩咐。
其次，还有一个问题，就是约旦河东的这片土地属于神所赐的土地吗？神所应许的土地范围到底是哪里？
神最早应许亚伯拉罕的时候，给的范围是很广的，“从埃及河直到幼发拉底大河之地”（ 创世记 15:18）。
在西奈山的时候，神给的范围是：“我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河（幼发拉底大河）”（出23：31）。
因此，约旦河东的土地是属于神所应许的范围。
再者，在攻打亚摩利王和巴珊王之前，神也的确应许说：“我要将西宏和他的地交给你，你要得他的地为业”（申二31）。
所以，这两个支派所看中的土地，可以算入可分配的土地中。但是，在其他支派都还没有得着地的时候，这两个支派抢先占领取得产业，就显出他们的自私和贪心。
他们只考虑自己，而没有考虑神的心意和其他支派的利益，他们把其他弟兄甩在一边，自己抢先下手。这样的举动势必引起其他支派的不满，甚至引发纷争。他们不惜得罪其他弟兄，也要得这片土地。
就像主耶稣上十字架之前，雅各、约翰的母亲求耶稣说“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（太二十21）， “那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人”（太二十24）。所以主耶稣就告诫他们说“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”（太二十26-28）。神的百姓不要为利益和弟兄争抢，而是要甘愿谦卑服侍弟兄。
摩西听到他们的要求之后，反应如何呢？
摩西很生气，认为他们的行为本质上和38年前的10个不信的探子报恶信是一样的，会使以色列人灰心丧胆。本来十二支派应该同心合意，一起过约旦河进军迦南，一同争战。结果他们两个不想往前进了，想停下来。这必定会削弱神百姓的斗志和信心。他们的行为几乎等同于分裂和背叛了。事实上，当他们提出要得河东之地的时候，他们和河西支派的裂痕就已经出现了。果然，到了约书亚记22章，河东的支派想要另外筑祭坛，险些引发一场内战。
摩西责备他们以后，他们是否悔改了呢？是否收回这个不合时宜的请求呢？
没有。他们志在必得。他们提出一个方案说服摩西。他们说只留妇女孩子在河东，他们的战士会一起过河，并且冲锋在前，“带兵器行在以色列人的前头”。
摩西勉强同意了这个方案，只是要求他们的战士必须要和其他支派一同过约旦河争战， 等那地被耶和华制伏了，然后才可以回来得这地为业。倘若不这样行，就是得罪耶和华，神要追讨他们的罪。显然摩西不喜悦他们这个方案，只是因为他们的心硬，就许可了他们。
只是在这种情况下得着的这块地，算是祝福吗？
其实本章发生的事情本质上是一场属灵争战。敌人不是迦南人，而是人内心的私欲。魔鬼趁着机会，引发人的贪心、自私，想要引起神百姓内部之间的纷争。魔鬼一有机会就出手，而且选的节点都很关键，特别是在人刚刚取得胜利的时候，在最需要同心争战的时候。
昔日以色列人所面对和经历的，今日神的教会也同样会面对。
所以，弟兄姊妹，我们一定要留意，我们不是与属血气的在争战，而是与我们内心的自私、贪心、骄傲在争战。我们要竭力保守圣灵所赐的合而为一的心，存心谦卑，不贪图虚浮的荣耀，不可结党纷争，不要单顾自己的事，也要顾别人的事。常常反思问自己：我为什么想要作这件事？为了神的荣耀吗？还是为了自己的荣耀？为了眼前的利益，还是永恒的产业？
马可福音14：43-52
当主在客西马尼园祷告结束，从天父得到力量之后，立刻，卖主的犹大就来了，并有许多人带着刀棒要捉拿耶稣。他们带着武器来，以为主会反抗，或者逃跑。犹大以亲嘴为记号，告诉士兵哪一个是耶稣，确保不会抓错人。他们抓住了他，但他们却根本不知道抓的这位到底是谁，乃是神的儿子。难道创造天地的神能被血肉之躯抓捕吗？难道生命的主能被罪人捆绑吗？除非主甘愿舍弃自己的生命，没有人能夺去他的生命。
不光是敌人不认识主，就连门徒对主的身份也产生了疑惑。他们不明白，曾经行了许多神迹的主，怎能束手就擒呢？能用一句话平静风浪的主，此时怎么如此的软弱呢？他为何不显出大能击退这些敌人？
彼得看到这个光景，就抽刀保护耶稣，削掉大祭司仆人的耳朵。可是，根据马太福音记载，主却立刻责备彼得：收刀入鞘吧！动刀的必死在刀下。难道我不能求父差遣十二营多天使来吗？
耶稣的意思是，如果天国真是靠着刀剑来建立的话，那我还用呼召你彼得吗？主耶稣有能力救自己的，但祂没有这样做。此刻，耶稣不需要彼得为他拼命，耶稣要用自己的死来使彼得得生命。
那天晚上，耶稣的表现看似是软弱的，像一只羊羔被牵走了。那天晚上，祭司长和兵丁看似得胜了。但实际上，耶稣说，经上的话必要应验，天父的计划必会得胜。耶稣不管自己会受到怎样的伤害，祂要做的就是成全天父的旨意，所以祂说：“这事成就，为要应验经上的话。”耶稣基督完全地顺服父神的旨意。
还记得主在客西马尼园怎么祷告吗？他说“阿爸，父啊，在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”。
亲爱的弟兄姊妹，信靠并顺服神的旨意，是我们一生中要学习的最大的功课。
3月9日 讀經概要
3月9日
民数记31章；马可福音14：27-42
民数记31章 击杀米甸人
摩西带领以色列人到了约但河东岸，在耶利哥对面安营。摩西很快要离开世界。在离开以前，必须再作几件事，才算是把神交给他的使命完成。其中的一件事，就是去攻打米甸人。为何要攻击米甸人呢？那是因为在民数记 25章，米甸人的女子听从巴兰的计谋，在什亭引诱以色列人犯罪，导致以色列人被神惩罚，遭瘟疫而死的有二万四千人。于是，神吩咐摩西，“你要扰害米甸人，击杀他们”（25：17）。这个吩咐在本章中付诸实行了。神把这个行动称为是报仇， “你要在米甸人身上报以色列人的仇”，又说“在米甸人身上为耶和华报仇”。
由此可见，神百姓的仇敌就是神的仇敌。伤害神的百姓，就是伤害神。神看以色列人如“眼中的瞳人“，“摸你们的，就是摸神眼中的瞳人“（撒迦利亚书2:8）
于是，神命令把米甸一切的男丁和所有已嫁的女子都杀了。
在这里，人们常常有疑问：为什么神要对这些民族如此残忍？仿佛神是一位暴君一样。
但是不要忘了，神要除灭的这些民族都是恶贯满盈的族群，神有权柄按照祂的时间和方式，向人追讨罪债，甚至除灭整个败坏的族群。在历史上，神曾用天灾、人祸、疾病来追讨人的罪债，也曾兴起人间的政权作为祂刑罚的工具。
事实上，神早就告诉亚伯拉罕，神带领他的后裔回到迦南地的时候，是亚摩利人的罪孽满盈的时候（创15：16）。
神在利未记也揭露了迦南人的恶行，他们拜摩洛，使儿女经火，又犯各种淫乱的罪，玷污了自己，也玷污了土地，因此神要把他们吐出去（利18：25）。
所以，神除灭的不是无辜的居民，而是罪恶滔天，淫乱败坏的居民。
以色列人是神审判的工具，神手中的剑。
另外，神在米甸人身上报仇，也是末日审判的预演。
在末日，基督将要再来审判活人死人，并把不信福音者逐出这地。那一天“主耶稣同祂有能力的天使从天上显现在火焰中的时候，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光”。（帖后1:7-9）
使徒保罗告诉哥林多教会信徒：“岂不知圣徒要审判世界吗？”。（林前6:2）这表明，神的子民将参与神对仇敌的审判。正如神命令以色列人执行对米甸人的审判。
从这个角度来看，神击杀米甸人是要给后世的人发出警告：不可抵挡耶和华并他的受膏者；要快快向神认罪悔改，藉着神的儿子，与神和好。
马可福音14:27-42
这段经文讲到主耶稣预言彼得的跌倒，主在客西马尼园中的祷告。
主设立完圣餐以后，时间来到了深夜。魔鬼正在召集他的差役向主耶稣和门徒发起猛攻。然而，门徒却看不到这场属灵的战争，意识不到撒但正在“筛他们像筛麦子一样”。
主告诉门徒，他要被击打，羊群就分散。但彼得却信誓旦旦说：众人虽然跌倒，我总不能。
主立刻提醒他：鸡叫两遍以先，你要三次不认我。
人最难认识自己的软弱，甚至会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果往往是跌倒得最厉害的，彼得是这样，我们也是这样!但神要借着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱，好把人带进基督的丰富、荣耀和权柄里。所以「凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」。
主耶稣和门徒来到客西马尼，“就惊恐起来，极其难过。”便对门徒说，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”是什么让主耶稣如此忧伤痛苦？客西马尼，意为“榨油之地”（oil press），主在那里感受到压榨之苦。
主知道，再过几个小时祂将要被逮捕，然后经历六场连续审判，被昼夜折磨鞭打。罗马人的鞭带有骨刺和倒钩，一鞭下去就使人皮开肉绽、血肉模糊。
除了遭受肉体的摧残之外，主耶稣还要忍受极度的精神折磨：犹大出卖祂，彼得否认祂，门徒离弃祂；众人羞辱祂、戏弄祂、嘲讽祂、讥笑祂、吐唾沫在祂脸上，荣耀的神子竟被罪人百般地侮辱。正如诗篇69篇所描述， “辱骂伤破了我的心。我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个。我指望有人安慰，却找不着一个。”（诗69:20）
主耶稣知道，他将要担当世人一切的罪恶。那位至圣至荣神的儿子，祂从来不知道什么是罪。如今人类所有的罪恶都要堆在祂身上。
主耶稣知道，祂将要遭受令人惊恐的死亡（Horrible death）。
主耶稣知道，圣洁公义的神也要转脸不看祂，三一真神永恒的爱的交通，在十字架上那一刻中断了。这是世人所永远无法体会的痛苦。
主俯伏在地祷告说：“阿爸父啊，在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而，不要从我意思，只要从你的意思”。「这杯」是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但主耶稣要代替我们喝这杯。
难道主耶稣想要逃避吗？绝不是！他乃是祈求从父神得力去积极忍受。“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”（来12:2）
客西马尼园的祷告，是主耶稣情词迫切的祷告，是主耶稣完全顺服的祷告，是主耶稣完全得胜的祷告！
在客西马尼园，虽然环境是如此的险恶阴森，虽然魔鬼如吼叫的狮子，虽然门徒因为肉体软弱昏昏沉睡，但主耶稣在向父神的倾诉中仍然得着安慰和力量。因此，当至暗时刻来临，主耶稣可以坚定地对门徒说，“起来，我们走吧！”
亲爱的弟兄姊妹，让我们多多默想主耶稣在客西马尼园的痛楚、祷告，由衷地感谢祂为我们所做的一切！也让我们效法祂的脚踪，当面临试炼和困境时，第一件要做就是俯伏在地，向祂---那位曾经经历一切患难困苦而完全得胜的我们的大祭司祷告呼求！
我们也要反思，每天花在警醒和祷告上的时间是不是太少了?
求主保守我们常常有一颗警醒祷告的心!
3月8日 讀經概要
3月8日
民数记29-30章；马可福音14：1-26
民数记29章 节期献祭的条例
在利未记23章，神已经向第一代的百姓颁布节期的条例，在本章是向第二代以色列人重新颁布这些条例。神特別指定這些節期，目的是要啟示神的救贖計畫，藉着这些节期带领人认识基督的替代性救赎。
在28章最后提到三个节期，逾越节、除酵节、七七节。29章提到另外三个节期：新年（吹角节），赎罪日，住棚节。这三个节期都是在七月份。
吹角节，在七月初一日，这是预表末日号角吹响，基督要再临，召集他的子民回天家。同时，也提醒今日的圣徒，当吹起福音的号角，高举十字架的福音，领人归主。
赎罪日，在七月10日，大祭司要为以色列人行赎罪之礼。一方面预表基督把自己献上作为永远的赎罪祭，给我们打开了通往至圣所的幔子；另一方面也指向基督再来时，使我们得着完全的救赎，就是身体得赎，脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀，从此就可以永远住在至圣所，与神面对面。
住棚节，从七月15日到22日，一共七天，另加第八天是圣会。「住棚節」是一年中最后一个节期，是一年劳作的結束，喜庆丰收、感恩欢乐的节期。住棚節是记念神领以色列人出埃及的时候，使他们住在帐棚里（利23：43）。住棚节是极其欢乐的节期，預表将来在神的国度里享受與神同在的欢乐。同时，也提醒我们，如今我们还在帐棚里，是寄居在世界的，不要把世界当作永远的家乡，乃是要羡慕更美的家乡，就是在天上的。
住棚节在本章占的篇幅最长，献祭规模远超其他节期：七天共献70只公牛、14只公绵羊、98只公羊羔、7只公山羊，外加素祭和奠祭。
我们注意到，每一天所献公牛的数目是递减的，第一天13只，第二天12只，以此类推，第七天是7只。这有什么含义呢？很可能是要表明神的救赎计划正在逐渐展开，救赎的影子在渐渐褪去，救赎的实体——基督正在来临。到了第八天，只需献一头公牛，表明基督来了，“祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10:14）。祂是最终的祭物，结束了递减的需要，因祂一次成就一切。
民数记30章 许愿的条例
许愿指的是自愿向神承诺某事，通常涉及奉献财物、禁食、服事或感恩。例如，雅各曾在伯特利许愿说，神若保守他，他就献上十分之一（创28:20-22），又比如，哈拿许愿将撒母耳献给神（撒上1:11）。许愿不是律法强制要求，而是出于爱心或感恩的自发行为。然而，一旦许下，就具约束力，如同与神立的约。
因此，许愿的最核心原则是，许愿要还原，“人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切去行”（30:2）
在申命记23：21-22，你向耶和华你的神许愿，偿还不可延迟；因为耶和华你的神必定向你追讨。你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。
虽然如此，许愿本身是好事，表明对神的恩典的回应。一个爱主的人，不可能不向主许愿。从没有向主许愿的人，必定和主没有关系。最基本的一个许愿就是，当你决志信主时，你会对主说：主啊，我愿意信靠你，一生跟随你！这就是许愿。又比如，你看到主在十字架上为你流血牺牲，你心中受感动，就祷告说：主啊，你如此爱我，为我而死，我愿意奉献我自己，为你而活。这也是许愿。
盼望我们都能在主的大爱的激励下，向主许愿。但许愿不在多，乃在真诚，在于持守。
当然，我们常因软弱无法守住承诺。或许你曾对主说“主啊，我要每天灵修亲近你”，却三天打鱼两天晒网。按照律法的要求，这样就算是有罪了。
但是，弟兄姊妹，不要忘了，基督来就是要寻找拯救罪人。当你跌倒时，不要绝望，当快快来到基督面前，寻求他的赦罪之恩。
彼得曾在主面前勇敢的许愿说，“我愿意为你舍命！”但是很快他就跌倒了，三次否认主。可是，主没有撇下他。主在复活后又给他机会悔改，三次问他：“你爱我吗？”彼得不敢再凭自己血气许愿，但靠着主的恩典，他仍然说“是的，主啊，你知道我爱你！”以后，他果真守住了许诺，甘心地牧养神给他的群羊，最后被倒钉十字架，为主殉道。
因此，弟兄姊妹，我们在本章的许愿条例中，要看见神的心意。神喜悦我们向他许下真诚的愿望，但他也知道我们的软弱，因此他约束我们，不要随便许愿。
在这背后，我们还要看到更重要的是：神既然要求人忠于自己的誓言，那么神自己岂不更是如此吗？神向百姓许的愿，必定实现。神曾应许亚伯拉罕的后裔成为大国，神必定成就这个诺言！神应许赐下女人的后裔，打破蛇的头，因此，基督按照所定的日期来了。基督应许我们在父的家为我们预备地方，预备好了，就再来接我们。他必定再来！
“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己”（提后2：13）。
马可福音14：1-26
时间已经到了主受难的前夕。神要成就他的应许的时刻到了。
祭司们正在准备逾越节的羔羊。可是，神为人类预备了真正的羔羊就在他们眼前，他们却弃绝他，想要杀他。但讽刺的是，他们所作的，恰好是神的计划。主三次预言说，他必须上耶路撒冷受许多苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀。
在主被卖前，有一個女人把一瓶極珍貴的香膏澆在主的頭上。我們的主總是看顧窮人，餵飽飢餓的窮人，醫治有病的窮人。但是在祂一生中，現在到了這個時候，人要特別為祂做一件事，這是應當的。主說：「她是為我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的以为記念。」这女人所作的，好像是一幅图画，描绘主将在十字架上被击打，将命倾倒出来，使福音的馨香之气充满了世界。
弟兄姊妹，让我们效法这位姊妹，抓住机会去爱主。生命如同贵重香膏，切莫浪费在无聊虚幻的事物中，把它献给主吧！
当我们从那充满馨香之气的屋子出来，看到的却是十二门徒之一的犹大偷偷地把主卖了！多么大的对比。犹大跟随主三年多，竟然忘恩负义，为了三十两银子出卖恩主！主说，“人子必要去世，但卖人子的有祸了，那人不生在世上倒好”。犹大要面临的是多么可怕的结局。今天，有多少人也是如此，不生在世上倒好。耶稣必然会被许多人拒绝，但拒绝耶稣的人有祸了，那人不生在世上倒好。
接着，主在逾越节晚餐时设立圣餐，他以自己的血与我们立新约。这应验了耶利米先知的话，耶31：31-34，“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约……我与以色列家所立的新约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”
因此，亲爱的弟兄姊妹，我们每次领圣餐，不但是要提醒我们，我们的主为我们受鞭伤，流出宝血。同时，也是把我们带到他所立的新约中。我们要省察，心中是否有神的律法？是否以基督为我们的主？我们是否在忠心地作他的子民？是否期待将来在神的国里与基督同席吃喝，享受永远的喜乐？
3月7日 讀經概要
3月7日
民数记27-28章；马可福音13章
民数记27章 西罗非哈的女儿们凭信心求产业，神拣选约书亚作摩西的继承人
首先，《民数记》第27章紧接第26章的第二次人口普查。人口普查的目的就是为了将来分地为业。但根据神之前的吩咐，只有男子被数算，只有男子有产业继承权，女子没有继承权。而本章提到的约瑟的后代西罗非哈，他只有五个女儿，没有儿子。他死在了旷野。那么，他就无法得到迦南地的产业。但他的五个女儿不甘心失去将来的产业，于是来到摩西面前求。
她们这样作的目的不是出于私心，而是为了父亲的名字不被抹去。
摩西将她们的案件呈到耶和华面前求问。耶和华肯定了她们所求的。并立了一条新律例：人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。
我们从西罗非哈的五个女儿身上可以学到什么呢？
第一，她们对神的应许有信心。虽然还没有进入迦南地，但她们凭着信心的眼睛已经看到了神所赐的产业。神悦纳她们的信心。她们的信心是大的。
第二，我们从五个姊妹身上看到她们对将来产业的渴慕。如果她们不渴慕那份产业，不看重将来的荣耀，她们不会如此勇敢地向摩西请求继承权。这件事无疑增强了全体百姓的盼望，因为当摩西就此重要议题求问神，并借着启示作出裁决时，必定激励众人效法这些女子的信心。
那么，我们是否渴慕神在天上为我们预备的产业呢？是否在信心里面看到了将来那荣耀的基业？
本章第二部分记载约书亚被神选为摩西的继承人。
神呼叫摩西登上亚巴琳山，观看应许之地。神只允许他看，不允许他进去。因为他在加低斯的米利巴没有尊神为圣，动了血气，愤怒地击打磐石。因此神不许摩西进入应许之地，就算他再三恳求，神也不许。
摩西听后当然很难过，但他挂念的仍然是以色列人的益处，他寻求的是神的荣耀。他没有灰心自怜，反倒祈求神选立一个领袖，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。
神就选择了嫩的儿子约书亚。神并非突然选择他，而是在很早之前就预备他。约书亚在刚出埃及时就跟随摩西作帮手，曾随着摩西上山顶，又进会幕(出24:13;33:11)，从不放过蒙恩的机会。在窥探迦南地时，和迦勒一起表现出坚定的信心。因此被智慧的灵充满，蒙神选立作接班人。
现在即使摩西离开了，但是神的百姓不会像没有牧人的羊群一般流离飘荡了。
从救赎历史的角度来看，神不许摩西进入迦南，而拣选约书亚带领以色列人进去，这具有重要属灵意义。摩西代表的是律法。而约书亚的名字意思就是耶和华拯救，对应的就是新约耶稣的名字。这就是说，律法无法拯救人，只有耶稣才能拯救。律法无法使人得安息，耶稣才能。约书亚被拣选为新的一代牧者，但他指向的是我们真正的大牧者耶稣基督。耶稣才是我们救恩的元帅，常率领我们得胜。
亲爱的弟兄姊妹，让我们赞美神！他不撇弃我们，而是将他的儿子赐给我们，为我们舍命，作我们好牧人！这位牧人亲自为我们征服了仇敌——罪和死，为我们赢得了天上的基业。我们今天要作的就是信他，听从他！
民数记28章 重新教导献祭的条例
这些条例在利未记早已讲过了，为何在这里要重复？因为第一代的百姓都死去了，新的一代需要重新领受神的教导，好使他们真正成为“祭司的国度，圣洁的子民”。
这些献祭的条例包括每日、每周、每月和每年以及节期当献的祭。神说这些祭物是给“他的供物，是他的馨香的食物”。意思是，神看到这些祭物就心满意足了。为什么？神喜欢吃这些祭物吗？不是，而是因为这些祭物代表了神的儿子耶稣基督。神透过祭物看到的是自己的儿子。看到自己的儿子甘心舍己，完全顺服，神的心就喜悦。正如在马可福音里面，我们听到天父两次从天上对耶稣说：“你是我的爱子，我喜悦你”。
耶稣也说，神喜爱的是怜恤，不喜爱祭祀。意思是神喜欢施恩怜悯我们这些罪人。当神看到我们这些罪人凭信心接受他的赦免之恩，神的心就喜悦。
神吩咐百姓每天早晚都要献燔祭。这提醒我们，每天要来到基督面前，思想他的救恩，献上我们的感谢和赞美。
亲爱的弟兄姊妹，这一点非常重要。这是恩典也是命令。虽然我们有时会软弱，甚至懒惰，但今天神再次提醒我们，要每一天亲近主！离了主我们就不能做什么。
神吩咐每安息日要加倍地献祭，更多地敬拜神。这不就是在呼吁我们每周要与神的百姓一起敬拜神吗？我们的主在主日复活，带领我们进入真正的安息。因此，我们要立定心志，每主日放下一切工作，到主面前得安息，尊荣基督，高举基督，传扬基督！如此使神的心意满足。
每月朔献的更多，都在每日常献的祭以外。更多的牛、羊和山羊，象征基督那丰盛的恩典，长阔高深的爱，测不透的爱。
弟兄姊妹，我们的主为我们牺牲了自己，他也呼召我们舍己，跟随他走十字架的道路。这条路要牺牲，必须经过破碎，才达到更丰盛的地步。我们若想得着基督丰盛的生命，就必须坚持日复一日,月复一月,年复一年的奉献自己，到达属灵宽阔之地，更加荣耀神！
马可福音13章 警醒等候主再来
当主耶稣出了圣殿，门徒却对圣殿大加称赞说：“夫子，请看，这是何等的石头，何等的殿宇”。
但主耶稣既然出了圣殿，那么圣殿里没有了主耶稣，还有什么价值呢？因此主说这殿不久要被全然拆毁，没有一块石头留在石头上。这句话不仅指圣殿本身要被拆毁，也是指整个世界要被毁灭。一方面，主的话首先应验在了主后70年，罗马将军提多进攻耶路撒冷，彻底烧毁了圣殿。另一方面，在主再来的时候，这个世界也要被火焚烧，人类一切的文明、成就都将烟消云散。唯有在基督里的，才能存在永远！
门徒问主两个问题：什么时候有这些事？主降临和世界末了有什么预兆？
主首先回答关于预兆的问题，这些预兆可以归纳为7点：
（1）假基督出现；（2）打仗和打仗的风声；（3）饥荒；（4）地震；（5）信徒受逼迫；（6）家人反目；（7）敌基督亵渎神的殿。
这些预兆不是一次性全部发生，而是在历史上持续地发生，直到主再来，但越接近末日，程度越激烈。
当基督降临时，日、月、星三光要退缩，宇宙要震动，万民都要哀哭。基督将以大能力、大荣耀，驾云从天降临！
弟兄姊妹，我们读到这些话，心里怎能不警醒呢？主再来的日子又近了一天，我们是否更加渴慕见到他的面呢？当主降临时，我们是否坦然无惧迎接他呢？
那么，主到底什么时候再来？主的答案是近了，看到上面的预兆发生，就知道主已经在门口了。但具体是哪一天，主不告诉我们。如此，我们就要随时作好准备，时刻警醒，作一个忠心的仆人。
3月6日 讀經概要
3月6日
民数记26章；马可福音12：18-44
《民数记》第26章
记载了以色列人的第二次人口普查，发生在出埃及后38年，即将进入迦南前，地点是“在摩押平原和与耶利哥相对的约旦河边”。神吩咐摩西和祭司以利亚撒数点各支派20岁以上能打仗的男丁。
首先，这次被数的，除了迦勒和约书亚以外，没有一个是第一次所数的以色列人。上一代因为不信的缘故，都倒闭在了旷野，不能进入安息（来三19）。
弟兄姊妹，“我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了“（来四11）。我们不但要因信称义，也要因着「信从」，在基督里得着安息、得着神应许的祝福。
其次，从人口总数来看，第二次所数的仍然是60万，与第一次相差不多。这说明神的信实与怜悯——祂的应许不因人的软弱落空。虽然总人口并没有太大的变化，但他们的属灵生命被神更新了，好像是脱去了旧人，穿上了新人。
弟兄姊妹，愿神今天也在我们的生命中工作，使我们里面老我的生命一天一天减少，基督的生命一天一天增加，渐渐长成基督的身量。
第三，流便支派的人口略有减少，这与大坍和亚比兰的背叛有关。大坍、亚比兰作为他们的首领，参与了可拉党的叛乱，遭到神的责罚，地开口吞了他们和他们的家眷，使他们活活地坠落阴间！摩西重新记载这件事，是要给流便子孙作警戒。
在这里，我们留意，摩西说“可拉的众子没有死亡”。 这表明神的公义中又带着恩典。可拉的后裔吸取教训，谦卑悔改，不但没有断绝，反而成了敬虔的榜样。撒母耳先知（代上六34）、大卫诗班的领袖「歌唱的希幔」都是可拉的后裔（代上六33），诗篇中有十多篇出自可拉的后裔。
第四，西缅支派比38年前少了三万多人，成为人口最少的支派。这很可能是因为在25章记载的犯罪事件中，西缅支派的首领最猖狂，公然领米甸女子进入营中。
第五，第二次数点人数的一个重要目的是准备分地为业。神吩咐他们照人数的多少分地，并且拈阄确定产业的位置，这都照神旨意，没有自己的选择，以免发生争执(箴18:18)。虽然以色列人还没有进入迦南，但神提前告诉他们必然得着，他们只要凭信心就能看到将来荣美的产业。
弟兄姊妹，迦南地并不是神子民的永恒安息之地。神要赐给我们的乃是在基督里的永恒的基业。
“祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。”（彼前1：3-4）
弟兄姐妹们，你是否凭信仰望这天上的家乡，像迦勒一样专一跟从主，勇敢求取祂的应许呢？
马可福音12：18-44
这一部分的经文记载主耶稣藉着最后的机会教训宗教领袖，给他们讲解最基本的教义真理。
第一，给撒都该人讲解复活的教义。
撒都该人不信复活。他们就根据摩西的律法编造了一个奇异的故事，来刁难主耶稣，说，一个女人嫁过七个丈夫，复活之后这女人到底是谁的妻子？撒都该人自以为很聪明，想用摩西的律法来推翻死人复活的真理。殊不知，他们自己根本不明白圣经，也不明白神的大能。撒都该人误以为复活后的生命和世上的生命是一样的。其实，人从死里复活以后，也不娶也不嫁，乃像天上的使者。
关于复活的身体是如何的，保罗在哥林多前书15章说，复活后的身体是不朽坏的，荣耀的，强壮的，灵性的身体。又在哥林多前书7章说，以后，这个世界的样子要过去了。复活以后在天上的生活样式和这个世界的样式完全不同。
主也是藉着这个机会预备门徒的心，使他们能信主的复活。
亲爱的弟兄姊妹，作为主的门徒，我们坚信主已经复活，我们将来也要复活。如果没有复活，我们所信的就是徒然。我们若靠基督只在今生有指望，就比众人更可怜（林前15：19）。
第二，教导文士律法的总纲。
有一个文士问耶稣：诫命中哪是第一要紧的？这是一个好问题。但他期待的答案可能和主给的不一样。主告诉他的不是具体哪一条最要紧，而是告诉他诫命的总纲是什么，也就是神在律法中的心意是什么。文士和法利赛人的最大问题就是，只知道律法的仪文，却不明白律法的精义，摸不到神的心意。
主耶稣说，第一要紧的就是要尽心尽性尽意尽力爱神，其次也要爱人如己。
那个文士似乎要证明自己的聪明，就补充说：“神是一位，除他以外再没有别神。爱神爱人比一切的燔祭和各样的祭祀好得多”。主耶稣夸奖他说：“你离神的国不远了。”主的意思是，文士还没有进入神的国，离神的国还有一段距离。如何进神的国呢？主告诉尼哥底母，“人若不重生，就不能进神的国”。就算你明白了律法的精义，但没有重生话，也无法进入神的国。
那么如何重生呢？答案就在下面，主教导他们认识基督的身份，真正认识基督，并且遵基督为主，才是重生。
第四，基督到底是谁？
文士说基督是大卫的子孙，但大卫自己却称基督是主。这里包含了极其重要的真理，基督是神的儿子道成肉身。按肉体说，是大卫的后裔；按圣善的灵说，是神的儿子（罗1：3-4）。
主在这里就是要告诉他们，站在他们眼前的这位拿撒勒人耶稣，就是基督，就是神的儿子，就是颁布律法给以色列人的真神来到了世界。很可惜，他们不信。若是信，就不把主耶稣钉在十字架了。
第五，主揭露文士的虚伪。文士好为人师，教导别人神的律法，可是他们却是贪图虚浮的荣耀，喜爱人的夸奖，并且侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。他们所行的和诫命的总纲完全不合，他们不是尽心尽意爱神，也不爱人如己，他们爱的是自己。
求主保守我们，不要落入文士的罪里面。尤其是在教会中作教导的，要格外谨慎自己的教训。正如保罗所说，“圣灵立你们作全群的监督，就当为自己谨慎，也要为全群谨慎”（徒20：28）。
第六，何为真正的奉献？
主在圣殿观看人们如何奉献。他看到一位穷寡妇投了两个小钱。但主看到的却是她把一切养生的都奉献了。主不仅看奉献的数量，也看奉献的能力，奉献的动机。
绝大多数人都是把大量金钱用在用在自己身上，给主的却是一丁点。求主激发我们慷慨奉献的心，只要我们有能力，就慷慨地为神的国度奉献。让我们记得，主正在观看我们的奉献。最要紧的是，不要忘记主自己为我们奉献了他的所有，倾倒他的生命，为我们挂在十字架上。我们是带着感恩的心，甘心乐意奉献给爱我们的主！
3月5日 讀經概要
3月5日
民数记23-25章；马可福音12：1-17
民数记 23-24章记录了巴兰被巴勒召来诅咒以色列，然而，在神的掌管下，巴兰非但无法咒诅以色列，反而三次为以色列祝福。这表明了神对以色列坚定不移的爱，神的旨意无人拦阻。神是化咒诅为祝福的神。
在巴兰前两次的祝福中，我们看到：
第一，巴兰说“神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？”
在历史上，许多君王曾试图毁灭神的子民，但神的应许却屹立不倒。新约中，祭司长和法利赛人想要除灭耶稣，但神却借着他的死和复活成就了救赎大工。
如今我们这些在基督里的人，神对我们的旨意也是坚定不移的。无论外界环境如何变化，世人如何反对，神的应许永不改变。正如罗马书 8:31 所说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”
第二，他说“这是独居的民，不列在万民中”。
“独居”意味着以色列是神特别拣选的子民，与世界分别。正如彼得前书 2:9 所说：
“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”
基督徒是被神拣选出来，不属于世界，而是属于神。因此，我们的价值观、行为方式、人生目标都应该与世界有分别。我们当记得：我们是“独居的民，不列在万民中”。
第三，“神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。祂说话，岂不照着行呢？祂发言，岂不要成就呢？”
这再次表明神的信实和祂话语的可靠性。神曾向亚伯拉罕应许：“我必叫你成为大国。祝福你的，我必祝福他。咒诅你的，我必咒诅他”。
很多时候，环境让我们动摇，现实让我们感到神似乎远离我们。但神在基督里的应许不会落空。“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的”（林后1：20）。
第四，“神未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶”。
这句话令人惊讶！以色列人曾多次悖逆神，在旷野中抱怨、不信、甚至拜偶像。为何神说祂没有见他们的罪呢？
答案在于替代性的救赎。神在前面设立了那么多献祭的条例，就是为了洗净以色列人的罪。神透过祭牲的血，已经看不见他们的罪了。正如因着基督的救赎，神不再看我们为有罪。哥林多后书 5:21 所说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”
今天，我们在基督里被称为义，神不再按我们的过犯待我们，而是按基督的义接纳我们。这是福音的核心——我们的罪被遮盖，神看我们为圣洁无瑕。
巴勒听了巴兰前两次的祝福后勃然大怒，但仍然不肯放弃，第三次要求巴兰咒诅以色列民。
巴兰已经意识到神的旨意不能违背，便不再像之前一样去使用法术，而是面向旷野，看到神的百姓照着支派井然有序的安营居住。于是，神的灵直接临到巴兰身上，使他看到耶和华的异象，受感说出以色列民的华美和荣耀。
“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！” 以色列的帐棚和帐幕之所以华美，乃是因为有神的同在，耶和华神住在他们中间，彰显神自己的荣耀。这让我们想到新约的教会，教会是基督的身体，是那充满万有者所充满的，又是基督的新妇，神用水藉着道洗净了她，使她成为荣耀的教会（弗1：23；5：26-27）。
巴兰的祝福并未止步于眼前。他继续说：“我看他却不在现时，我望他却不在近日；有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。”（民24:17）
这是何等宝贵的预言！那“星”指向的就是耶稣基督，东方的博士们循着它找到了救主（太 2:2），他就是“明亮的晨星”（启22：16）；那“杖”是祂的王权，祂要用杖管辖列国（启2：26）。神的计划穿越时间，从以色列的帐幕，直到基督的降临和再来。
弟兄姐妹，这也提醒我们，神的祝福不只关乎现在，更指向永恒。或许你今天面对难处，但神邀请你抬头仰望那从雅各出的星，靠着他忍受今生至暂至轻的苦楚，等候将来极重无比永远的荣耀（林后4:17）。
民数记25章 巴兰的诡计导致以色列人犯罪得罪神
贪财的巴兰不甘心自己的失败，就与巴勒狼狈为奸，将绊脚石放在神的百姓面前(启 2:14;民31:16)。他们利用摩押和米甸女子诱惑以色列人犯奸淫，随从她们跪拜巴力，吃祭偶像之物，大大得罪神，使圣洁荣美的帐幕被玷污。结果，神的怒气发作，再次刑罚以色列人，一天就死去两万四千人。巴兰的手段真是毒辣！
弟兄姐妹，这场景多么令人痛心！神刚刚赐下祝福，以色列人却如此迅速地跌倒了。这提醒我们：罪的诱惑无处不在，罪的试探就在身边，我们需要警醒。
当众人还在为神的刑罚而哭泣时，西缅宗族的一个首领公然带着米甸女子进入营中。此时，亚伦的孙子非尼哈站出来，拿起枪，将他们刺死（民25:7-8）。他不是出于私愤，而是为神的圣洁。他的行动止住了瘟疫，带来了平安，也得到神祝福：神赐他和他后裔平安的约，应许他和他的后裔永远作祭司（民 25:12-13）。
弟兄姐妹，今天我们是否也愿意为神的名站出来？勇敢地对罪恶说“不”，对世界的诱惑说不。当我们为神而活时，祂的平安就临到我们。你愿意成为那个为神热心的人吗？
马可福音12：1-17
首先，主耶稣讲了一个凶恶园户的比喻。这个比喻其实是关于以色列人历史的比喻。从以色列人出埃及，一直到耶路撒冷被毁的一千五百年里，神不断的差派先知呼吁以色列人悔改，但却屡遭拒绝，甚至被杀害（如以赛亚、耶利米等先知）。最终，神差遣自己的爱子来，但园户们却合谋杀害他（12:6-8）。这正是预言耶稣即将被钉十字架。
祭司长和文士一听就知道这是指以赛亚书5章中的比喻。那里说，万军之耶和华的葡萄园就是以色列家，他所喜爱的树，就是犹太人（赛5：7）。
神派仆人去收果子，是要收取什么果子呢？
神要求以色列人「作祭司的国度，在万民中作属我的子民」。意思是，要以色列人在万民中为神做见证，把万民吸引到神面前来，成为万民与神中间的桥梁。可是他们交不出见证神的果子。
士师时代，以色列人一进入迦南就开始拜偶像，任意而行。撒母耳时代，他们不要耶和华神作他们的王，想要人间的王；大卫王犯罪引起国家混乱；所罗门晚年也随从妃嫔拜偶像；从所罗门的儿子开始，国家分裂，南北两国的国王绝大部分都是带头拜偶像；神不断的派先知呼吁以色列人悔改，但他们始终悖逆，最后神将他们分散到外邦。后来，神怜悯他们，使他们归回重建国家，但真正敬虔的人屈指可数。总之，整个旧约几乎都是在证明神的百姓对神不忠实。
法利赛人和文士自以为在遵行摩西的律法，但耶稣基督作为神的儿子，察看他们的圣殿时，看到的却是做买卖的贼窝；他们自以为洗净了杯盘的外面，其实里面充满了污秽；他们拘泥古人的遗传，用嘴唇尊敬神，心却是远离神。
简言之，整体而言，以色列人始终没有成为神的见证人。直到神的儿子亲自来地上，被举起钉在十字架，就吸引万人归向神。只是犹太人因着弃绝基督，主就「把葡萄园转让给别人」。转给谁？转给新约的教会。神现今把祂属灵的产业转交给我们这些信徒，我们千万不可重蹈犹太人的覆辙。保罗在罗马书11章提醒我们：“不可自高，反要惧怕；我们要长久在主的恩慈里面，不然也会被砍下来”。
3月4日 讀經概要
3月4日
民数记21：21-22章；马可福音11章
民21：21-35 以色列人战胜约旦河东的两个王（亚摩利王和巴珊王）
昨天看到，以色列人新的一代依靠神战胜了仇敌，在38年前失败的地方取得了胜利。新的一代终于学会了依靠神，向神祷告，也学会了等待神的供应，学会了赞美和感恩。这就是神让他们在旷野漂流38年的目的：使旧人死去，新人活过来。
从此，他们步步为营，靠主恩典，走向应许之地。
在进入迦南地之前，必须征服两个强大的国王，就是亚摩利王和巴珊王。打败他们具有重大的意义。神在申命记2：24-25，我已将亚摩利人西实本王西宏和他的地交在你手中，你要与他们争战得他的地为业。从今日起，我要使天下万民听见你的名声都惊恐、惧怕，且因你发颤伤恸。
摩西首先差遣使者向亚摩利王说和睦的话，请求借道经过。但亚摩利王西宏强横无理,向以色列民开战。神的百姓却倚靠神杀败他们，得了他的地。这亚摩利王之所以强横，是因为他觉得自己很强大。27-30节是一首古代的战歌,就是在描述亚摩利王西宏吞灭摩押人的辉煌战绩。但正在他得意忘形时,却被耶和华的军队所倾覆！
以色列人继续向北进军，遇见了另一个劲敌，巴珊王噩。根据申命记3章记载，噩是一个巨人。“他的床是铁的，长九肘、宽四肘”。回想第一代人窥探迦南地的情形，十个探子看到迦南地的巨人后，怕的要死，觉得自己在敌人面前就如蚱蜢一样不堪一击。可是新的一代听见神说“不要怕他，我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中”，于是，以色列人就凭着神的应许和信心,勇敢杀敌,如同对待亚摩利王西宏一样,将他们尽行毁灭,得了约旦河东全地。
读完21章，我们可能会问：以色列人在旷野漂流38年后，怎么突然变得如此强大？其实，以色列人并非倚靠自己的能力，而是神「打发黄蜂飞在他们前面，将亚摩利人的二王从你们面前撵出，并不是用你的刀，也不是用你的弓」（书二十四12）。这正是应验了神在利未记26:7-8节所说的，如果以色列人遵行神的律法诫命，他们要追赶仇敌，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在他们刀下。
当以色列人学会了信靠神，顺服神，神自己会为他们争战。
民数记22章 摩押王召假先知巴兰咒诅以色列人
以色列人已经到了摩押平原，对着耶利哥安营，很快就可以进迦南了。
摩押王巴勒看到以色列人战胜了亚摩利人，心中极其害怕。他知道自己无法靠军力取胜，便寻求属灵的手段，希望通过巴兰先知的诅咒来削弱以色列。
巴兰是一位通晓属灵之事的先知，但他并非真正敬畏耶和华。他住在幼发拉底河附近，并非以色列人，但他的名声远扬，连摩押王巴勒也听说过他。巴勒派使者带着重金，请巴兰来咒诅以色列。
贪财的巴兰明知神决不容人咒诅他的子民,却不甘心放弃送到眼前的利益,假装故意求问神的旨意,以掩饰他贪婪的本性。神的回答是肯定的,不可咒诅那民!巴兰只好作罢,勉强拒绝摩押王的邀请。
摩押王不甘心，又派了更多尊贵的使者，带着更丰厚的赏赐来请巴兰。巴兰已经知道神的旨意，却仍然再次求问神。这表明他的内心仍然恋慕巴勒的奖赏，希望能找到折中的办法。神允许他去，但限定他“只可行我所吩咐你的事”（民 22:20）。
巴兰骑着驴前往摩押，神的使者站在路上阻挡他，表明神不喜悦他的动机。神的使者三次拦阻，驴都看见了，但巴兰却看不见，甚至愤怒地打驴。最终，神开了驴的口，巴兰才明白神在警告他。
最后，巴兰来到了摩押地，受到了摩押王的隆重欢迎和尊荣。可是，这一点暂时的尊荣怎能和永远的荣耀相比呢？巴兰口上说要听神的吩咐，但心里却已经被金钱收买。果然，到了后来他用诡计使以色列人陷在罪里（25章）。
巴兰虽然听见神的声音，但他的心被金钱和名誉所诱惑。他试图左右逢源，既想顺服神，又想得着世俗的好处。这正是“拜玛门”与“拜神”之间的挣扎（太 6:24）。
今天，我们是否也像巴兰一样，在信仰上犹豫不决，一方面想遵行神的旨意，另一方面又舍不得世界的利益？
马可福音11章
从第十一章开始记载了主耶稣在地上的最后一周的经历。这八日是主耶稣工作的顶点。祂舍命，死在十字架上，作了多人的赎价并复活升天，完成救赎的工作。
首先，在主日，主骑驴驹进耶路撒冷(1～11 节)。
主吩咐门徒去牵一只没有人骑过的驴驹来。当驴驹的主人一听「主要用他」， 「立时」 就答应。
我们的身体、智力、财物等，都是属于主的，当主要用时，应当「立时」 欢喜献上。 虽然这一只驴驹从未被人骑过，但主能使驴驹驯服。今日我们是否听到主的吩咐，也「立时」 顺服，归祂使用呢？
牵来驴驹以后，门徒就把自己的衣服搭在驴驹上，给主骑上，并有许多人把衣服和砍下田间的树枝铺在路上，又大声的喊叫「和散那」，热烈的欢迎主进城。这应验了先知撒迦利亚所预言的：「看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子」（亞9：9）。
众人高喊“和散那”，并不表示他们真明白耶稣是谁。实际上，他们期待耶稣来推翻罗马政权，不明白祂来是为了救赎他们的罪。几天后，这些人会从高喊“和散那”变成高喊“钉他十字架！”（可 15:13）。
我们也当反思：我们是否真正明白耶稣的身份，还是按照自己的期待来定义祂？
主耶稣进了耶路撒冷与圣殿，看了各样的物件，就出城往伯大尼去了(11节)。主耶稣是圣殿的主人，有权柄查看圣殿。他看到了什么呢？看到了做买卖的人，看不到真正敬虔爱主的人。然而，『伯大尼』是耶路撒冷城外，位于橄榄山东南麓的小村庄，那里有清心爱主的马大、马利亚和拉撒路一家人(约十一1~5，18)，马利亚在那里作了一件美事(14：3~6；约12：3)。
我们的主今天也在察看我们的心肠肺腑，看我们里面是否有对他的爱？
接着第二天(星期一)，主咒诅无花果树和主洁净圣殿。
那棵無花果樹代表當時的猶太人，空有宗教的儀式、外表，卻毫無生命的果實。我们也当省察自己的生命，是否能结出果子来，给主享用？主耶穌說：我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子（約15：5）。要想结果子，必须常常住在基督里面。
主在洁净圣殿时，说他的殿要称为万民祷告的殿，然而犹太人却使它成为贼窝。
「祷告的殿」是与神交通、让神得着荣耀的地方；「贼窝」是窃取神的利益、使神不得安宁之处。这给我们何等重要的提醒！我们信徒既然成了主属灵的殿，就不该再让世上的财利来充满，成为贼窝；而是应常常向主祷告，与主交通。让我们常常记得主的这句话，愿我们的教会成为祷告的殿，成为主的家，使主心意得满足。
3月3日 讀經概要
3月3日
民数记20-21章20节；马可福音10：32-52
民数记20章 以色列人经过38年的漂流，又来到了加低斯。
“加低斯”对于以色列人来讲真是令人感慨万千的地方。38年前，他们因为不信神的应许，窥探迦南地，向神发怨言，被神管教。
如今，三十八年过去了，以色列人又回到了迦南門口的加低斯。從埃及出來二十歲以上的的那一代，已經沒有多少留下來的了。
这次回到加低斯的，多半是新生的一代。
属灵的成长没有捷径，该对付的一定要对付。经过三十八年的旷野行走，神百姓中间的旧人逐渐倒毙旷野，新人逐渐成长起来，然后神才把他们领回「加低斯」，让他们回想自己是「从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事」（启二5），从「加低斯」重新踏上进入应许的道路。
这一年应该是出埃及后第四十年，是进入迦南之前的最后一年。这一年发生了许多大事。
首先，米利暗在这年的正月去世。
米利暗,是一位女先知。她曾在红海边带领众妇女起舞,高唱救恩之歌,却经不起旷野长期的考验,与亚伦一同嫉妒毁谤摩西,而受罚不得进入美地。成为后人的警戒。
接着，发生的是另一件大事是：以色列人又因为没水喝而发怨言，攻击摩西、亚伦。
他们说：「我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死」。这表明领头「争闹」的人很可能是旧世代的那批人。他们的生命依然故我。年青时固然愚昧，年老时智慧也没有增加，连所发的怨言也和从前一样。
神让我们看到，旧人的生命无法进入应许之地，必须「在这旷野消灭，在这里死亡」（十四35）。正如保罗说的，「我们的旧人要和基督同钉十字架，使罪身灭绝」（罗六6）。
摩西、亚伦面对百姓无理的争闹,除了默默忍受以外,只好离开争闹的会众,退到会幕的门口,在神前俯伏,求神指示如何行。于是神的荣光向他们显现。神晓谕摩西拿着杖,和亚伦在会众面前,吩咐磐石发出水来,给会众和牲畜喝。
注意，这一次神没有让摩西击打磐石，只是让他吩咐磐石出水。我们记得，在出埃及记17章，神曾吩咐摩西击打磐石出水。但这一次不同。
但是，摩西面对冥顽不灵的以色列人，他按耐不住心中的愤怒，动了血气,说了急躁的话：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”。然后他狠狠地连击磐石两下。这举动违背了神的旨意，没有尊神为圣。结果神不许摩西进入迦南地。
摩西作全以色列家的守望者,没有时刻为自己儆醒,以至于受了亏损。诗106:32-33，他们在米利巴又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因为他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话。
那么，神为何在第一次吩咐摩西击打磐石出水，而第二次却让他吩咐磐石出水呢？原来，磐石预表的是基督。第一次击打磐石，代表基督在十字架上被击打，他的身体为我们裂开，就流出活水的江河来，供应我们的生命。主说：“人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人，要从他腹中流出活水的江河来。”基督只一次被钉十字架，就完成了救赎，不需要再钉十字架。因此，神不许摩西再击打磐石，只需要吩咐就可以，也就是只要信就可以。
因此當我們行走在我們的曠野路上，感到乾渴的時候，就不需要基督再為我們釘十字架。因為祂已經復活坐在寶座上，成為我們慈悲忠信的大祭司；祂也長遠活著，替我們祈求，天天供應我們。我們只要向祂禱告，祂就從施恩寶座上垂聽我們，把聖靈的活水賜下，解我們的乾渴。
接下来，以色列人要从加低斯往迦南前进。中间要经过以东王的土地。以东人的祖先就是以扫。以扫和以色列人的祖先雅各是孪生兄弟。因此摩西客气地向以东王自称为「弟兄」。但以东王不念兄弟情谊，「不肯容以色列人从他的境界过去」。
我们注意看以色列人的反应。他们这次竟然没有抱怨！可见他们的生命在成长。新世代的百姓慢慢在学习信靠神，顺服神。以色列人不与以东争战，绕道而行（申二8）。虽然要多走一些路，但他们相信神的引导没有错，神一定负责到底。
到了何珥山发生另一件大事，就是大祭司亚伦去世了。根据民数记33章记载，亚伦是在五月1日去世，和米利暗相差4个月。
亚伦去世前，把大祭司的圣衣脱下，给儿子以利亚撒穿上。这表明，新的时代正式开始了。
民数记21章
以利亚撒刚刚接任大祭司，迦南人就来攻击他们，「掳了他们几个人」。新的世代刚一开始就遇到了挫折。其实，神要借着这个小小的挫折来恢复百姓的信心，催促他们去仰望神。他们也的确和以前不同，开始学会向耶和华祷告（许愿）。神就使他们得胜仇敌。
我们留意看，这次战胜敌人的地点是何珥玛。这也是一个老地方。三十八年前，旧世代的以色列人不肯顺服神，想凭着自己的心意强行进入迦南，结果被迦南人一直追杀到「何珥玛」（十四45）。就是在这个地方。现在，新世代的百姓不再凭着自己去争战，而是向神祷告，求神「将这民交付我手」，神就让他们在同一个「何珥玛」得胜仇敌，恢复了信心。
不过，新时代的以色列人的生命还很稚嫩，接下来，他们又落入了试探中，向神发起了怨言。神就用火蛇来管教他们。请留意看他们受到管教之后的反应。百姓马上到摩西那里认罪悔改：“我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华叫这蛇离开我们”。这是多么难得的改变！他们知道主动认罪悔改了。这是新时代的生命表现。
神听了他们的祷告，吩咐摩西制造铜蛇挂在杆子上，使凡被蛇咬的，一望这蛇，就必得活。主耶稣亲自给我们启示，这蛇预表的就是他。“摩西在旷野怎样举蛇，人子也照样被举起来，叫一切信他的都得永生” (约 3:14)。
接下来，神的军队向着目的地一步步前进。从何珥山到阿伯，到以耶亚巴琳，到撒烈谷，到亚嫩河那边。
到这里，又出现了水的问题。但这一次和以前完全不同。神先说：“招聚百姓，我好给他们水喝”。这里没有“埋怨、悖逆、不信、震怒、火蛇”。我们可以听到的只有嘹亮的赞美声：
井啊，涌上水来！
你们要向这井歌唱。
这又是新时代生命的特征，他们学会了赞美。
他们在歌声中，继续向前行，最后到了“毗斯迦山顶”。这座“毗斯迦山”就是摩西在生命的尽头要登的山，他在那里远远地望着应许之地。这表示，以色列到达了可以看见应许之地的瞭望台了。
马可福音10：32-52
主第三次预言他要受死和复活，雅各和约翰求高位，主医治瞎子巴底买。
首先我们看到主坚定的走向耶路撒冷，以至于门徒很希奇，也很害怕。门徒为什么希奇？因为主已经两次预言他要在耶路撒冷被害。门徒仍然不完全明白，但他们或许隐约感觉到即将发生大事，因此心里充满不安。
这时，主第三次告诉门徒，他要受难并且复活。这说明，主是甘愿受死，没有任何不情愿。
主剛說完他將要被釘十字架，西庇太的兩個兒子就向主求取功名地位。在第9章，主第二次预言受难时，门徒就曾议论谁要为大。主一讲十字架，门徒就争谁为大。可见，肉体的私欲总是和基督的十字架为敌。主已经教导门徒，在这里，又重复教导他们，在基督王国里的地位的高低，和世界的看法完全是颠倒的。“谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿意为首，就必作众人的仆人”。
为何是这样呢？因为「人子來不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價」。我们当效法我们的主。
然而，门徒当时的眼睛是瞎的，看不到主要为他们成就的是怎样的恩典。因此，主接下来醫治耶利哥的瞎子巴底买，實際上是指出，門徒的眼睛是瞎的，需要主的憐憫和醫治。
主啊，也求祢醫治我的眼睛，使我看見你在十字架上的荣耀！
3月2日 讀經概要
3月2日
民数记17-19章；可10：17-31
民数记17章 亚伦的杖发芽、开花、结果
本章是16章可拉事件的延续。在16章，神以严厉的刑罚止息了可拉一党的背叛，也显明了亚伦祭司的职分。但是，为了更彻底的止息以色列人的怨言，神要给他们一个记号，为前面一系列的怨言和叛逆做一个了结。以色列人三番五次地质疑和挑战摩西亚伦的权柄，耶和华神要特意显一个神迹给他们看。神让以色列众支派首领在象征权柄的杖上写上自己的名字，放在会幕至圣所的约柜旁，一夜之后去看，谁的杖发芽，他就是神所拣选的祭司。
杖本来是死的，没有生命了。可是，第二天，亚伦的杖竟然发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。而其余的杖没有任何变化。神吩咐把其余的杖都拿走，唯独亚伦的杖留在约柜旁，“给这些背叛之子留作记号”。
神以此证明亚伦是蒙拣选的祭司。亚伦被拣选，不是因为他有什么超越其他人的特殊之处，而是上帝定意要选择他，让他先蒙恩，然后藉着他再赐恩给其他支派。
亚伦必定也深知自己的不配。他曾经为以色列人做金牛犊，他的两个儿子在承担圣职当天就被神击杀，他和姐姐米利暗也嫉妒过摩西。亚伦实在没有什么可夸的。他蒙拣选只能是出于神的主权的恩典。
另外，木杖发芽的神迹是预表基督的死而复活。因为神设立亚伦和他的子孙做大祭司，目的是领人认识那位完美的大祭司，就是耶稣基督。在他里面有无穷生命的大能，能战胜死亡，赐给人复活的生命。
亚伦的杖发芽、开花、结果，这是多么美的一幅福音的图画！可是，以色列人的脸上有帕子蒙着，看不见这荣耀福音的光。
他们看到亚伦的杖发芽后的反应是什么？他们就极其害怕，连说5次“我们要死了”“灭亡了”。似乎是说“完了，神弃绝我们了!”他们仍然仅凭眼睛去看神的作为。他们没有看到替代性救赎的恩典。神藉着亚伦代替他们献祭赎罪，也代表他们领受复活的生命。只要他们与亚伦联合，不再反抗他，就能透过亚伦领受神的恩典。这正如，基督是我们的大祭司，我们以信心与基督联合，顺服他，就能罪得赦免，得到永生！
民数记18章 祭司和利未人的职责以及他们所得的恩典。
当神在上一章荣耀了亚伦之后，接下来神要向他重申祭司和利未人的职责。
在1-7节，神指出祭司的主要职责是担当干犯圣所和祭司职任的罪孽。
什么是干犯圣所？就是违反圣所的条例，例如不洁净的人误入圣所、不按规矩献祭等，就会触犯神的圣洁，招致神的刑罚。因此，神设立祭司，使他们成为中保，担当百姓干犯圣所的罪，借着献祭求神的赦免。
什么是干犯祭司职任？就是指祭司若服侍不当，也要为自己的罪负责。就像利未记 10 章中的拿答、亚比户献凡火，最终被神击杀。
祭司担当百姓的罪，这是在预表基督要来担当我们的罪。世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，惹神发怒。基督来，为我们被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活（彼前2：24）。
我们也留意到，神在吩咐祭司的职责时，也不断在强调祭司和利未人要一同担当，一同服侍，利未人要和祭司联合。因为在16章，可拉一党的反叛极大的破坏了利未人和祭司的关系。神在这里要恢复他们合一的关系。
基督的工人在教会里服侍也当合一，连于元首基督，照着各体的功用彼此相助，在爱中建立自己（弗4：16）。
8-24节是讲神给祭司和利未人的赏赐。祭司蒙神特选,分别为圣专一事奉神,在以色列中没有产业。 神是他们的产业,是他们的分(申 18:1-5)。他们享受一切献给神的举祭和摇祭。各祭中未经火的至圣物,祭司男丁可以吃,其他圣物祭司家中凡洁净的人可以吃。以色列中一切永献的都必归祭司。
利未人同样在以色列人中无分无业,他们办会幕的事,所以百姓的十分之一,就是献给神为举祭的要归给利未人享受。
这一段的核心经文是，神说“我就是你的分，是你的产业”（20下）。
弟兄姊妹，我们作为神的儿女，在地上是寄居的，地上没有我们永久的产业，我们的产业就是神，我们的财宝是在天上。因此，我们也应该把心放在神身上，常常思念天上的事。
25-32节，讲利未人也要奉献十分之一。利未人蒙恩享受以色列家献上的十分之一，就是献给神的举祭。他们也当遵神吩咐,将所得的取出十分之一奉献给神,以报神恩。
弟兄姊妹，我们今天都是蒙神恩典的人，我们是否在忠心地奉献十分之一？以此承认我们所有的产业都是神所赐的。
民数记19章 用红母牛的灰制作“除污秽的水”，用来洁净那些因死尸被污秽的人。
以色列人在旷野每天都有许多人死去。
在14章，百姓发怨言，导致第一代人要倒闭旷野，因此每天至少有400人死去。
再加上可拉的背叛带来了又一次刑罚，「除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一万四千七百人」（16：49）。
如此，就导致许多的人因接触了死尸而不洁净，不能与神有交通。
如何使他们得洁净呢？根据利未记，应该献上赎罪祭。但献祭不仅费用高昂，而且过程比较复杂，不便应用于死亡这类大范围的情况。尤其我们要记得，此时的以色列人正漂流旷野。于是，神命定本章的条例，以便以色列人能尽快处理因死尸而造成的污秽，恢复并保持个人及全营的圣洁。
神吩咐宰杀一只没有残疾,未曾负轭,纯红的母牛,全烧于营外。祭司还要把香柏木、牛膝草和朱红色线都丢在火中,焚烧成灰。然后，用红母牛的灰调制成除污秽的水。使用的时候，拿牛膝草蘸这水洒在不洁的人身上,使他成为洁净。
今天有些犹太人想重建聖殿，恢复祭司体系，其中包括要制作红母牛灰除污秽水，但他们找不到符合条件的红母牛。可见，他们如今在读摩西的书时，心里还是有帕子蒙着。其实，这些条例“都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止”（来9：9－10）什么是振兴的时候？就是耶稣基督来的时候，耶稣基督已经来了，已经“藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？”（来9：13－14）
感谢神，基督的宝血已经洗净我们的污秽。尽管如此，我们仍然有过失，经常会跌倒。主说，“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就乾净了”（约13：8－10）。“凡洗过澡的人”是指重生的人。重生的人，要靠主恩典，保守自己的脚步，不沾染污秽。“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的（林后 6:17-18）。
马可福音10：17-31 青年财主求问永生
首先我们看到一个热切寻求永生的人。他是「跑」着来的，这暗示他的热诚和敬意，接着他「跪」在主面前，说明他的谦卑和真切。他急切地想知道自己当作甚么，才以承受永生？
他对永生的关切超过许多的人，甚至超过在教会里的某些人。
可是，当主耶稣要指示给他得永生的道路时，他却忧忧愁愁地离开了。为何呢？
因为主要求他撇下一切跟从主。可是他因为产业太多，舍不得撇下。这表明他在今生的享受和永生的福气之间，仍然选择了今生。因此他并非真的看重永生，也不明白永生的可贵。
当青年人走后，门徒对主说：我们已经撇下一切跟随你了。主回答說，为了他和福音撇下的房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，主会给百倍的赏赐，并且要受逼迫，在来世必得永生。
今生得百倍的意思是，在圣徒相通中会找到新的家人，这些人比血肉之亲更加亲密，更真实和更宝贵。
其實，彼得那時真的已經撇下所有的跟從主了嗎？沒有。雖然他已經撇下了很多，但他依然有所保留。否則，當基督被賣的時候，他不會三次否認主。
但主是仁慈的，並沒有打擊彼得的信心，但卻提醒他：有許多在前的，將要在後，在后，將要在前。意思是，不要憑著自己誇口。“凡有血氣的，在神面前一個也不能自誇”（林前1：29）。
弟兄姊妹，让我们谦卑祷告，求主加给我们坚忍的信心，靠着主的恩典，一生跟随主，绝不回头！
3月1日 讀經概要
3月1日
民數記16章；馬可福音10：1-16
民數記16章：可拉一黨的背叛
昨天我們讀到馬可福音9章，裡面講到門徒在路上爭論誰為大。今天，我們在可拉一黨的人身上又一次看到爭權奪位的罪。
主謀“可拉”是利未支派的人，與摩西、亞倫同屬於哥轄的孫子，他們是堂兄弟關係。他本來已經在參與聖所的服事了，負責搬運約櫃等聖物，這是極其榮耀的工作。
可是，可拉一黨對自己的崗位不滿足，他們還想要做祭司。摩西對他們所說，“耶和華又使你和你一切弟兄，利未的子孫，一同親近他，這岂為小事？你們還要求祭司的職任嗎？”
與可拉一起反叛的還有流便的子孫：「大坍、亞比蘭、安」。他們可能認為流便既是雅各的長子，就應該高於利未支派，所以他們不服摩西的領導。他們攻擊摩西說：“你想自立為王轄管我們嗎？”又抱怨說：“你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們。你沒有把我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們”。
他們完全顛倒了事實！他們把埃及當作是流奶與蜜之地，竟然忘記了在法老手下受到的奴役和痛苦。不是摩西把他們領出來的，是耶和華神把他們領出來的。不是摩西不把他們領到迦南地，而是因為他們向神發怨言，導致神管教他們，使他們在曠野漂流。
回顧民數記第10章到16章，以色列人一直在“埋怨”（11：1），“毀謗”（12：1），“報惡信”（13：32），“背叛”（14：9），“叛逆”（16：2）。可以看到，以色列人的身體雖然出了埃及，心卻仍被法老奴役。
摩西面對他們的攻擊，沒有為自己辯解，而是俯伏在地，把事情交付神手中。他高舉神的主權，等候神的指示和審判。摩西靈裡洞察一切，一眼看穿可拉的陰謀是要奪得更高的職分和特權，他們不是同摩西、亞倫爭辯，乃是同神爭辯。
摩西知道這事的嚴重性，真為他們擔心。為了他們免遭神的審判，摩西極力勸勉他們悔改，挽回他們。很可惜，他們拒絕悔改。
結果神使地裂開了口吞下可拉、大坍、亞比蘭及其家眷、人丁及財物，那些附從他們的二百五十個首領，也被火燒滅，那些對神的處罰不滿的人，也遭瘟疫死去一萬四千七百人。
此時，摩西馬上要亞倫拿香爐，把壇上的火盛在其中，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪，瘟疫才止住了。
多麼慘痛的教訓！
神藉此警戒我們：在教會中，絕不可因嫉妒而反叛神所設立的屬靈權柄。
摩西和亞倫的屬靈權柄不是他們自己樹立起來的，而是神呼召他們，賜給他們的。「這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞倫一樣」（來五4）。
因此，雖然亞倫自己算不得什麼，但不順服亞倫的祭司職分，就是不順服呼召他的神；「向他發怨言」，就是「攻擊耶和華」。
同樣，我們若不順服神在教會中設立的權柄，就是不順服設立權柄的神。即使行使權柄的仆人不完美，我們也應當憑愛心說誠實話，彼此勸勉，而不是「向他發怨言」。「你是誰，竟論斷別人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住」（羅十四4）。
最後，如果我們常常定睛在十字架上的神的兒子，我們的主耶穌基督，看他是何等的謙卑捨己，就能去掉我們中間的嫉妒紛爭。想想主在被賣前的晚上，腰束毛巾為門徒洗腳。我們的主尚且為我們洗腳，我們還有什麼要去爭搶的？“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，看別人比自己強”（腓2：3）。
可10：1-16
這一部分的經文講到兩件事：主對婚姻的看法，和對孩子的看法。
1至9章記錄的都是主耶穌在加利利的服事，從10章，主要走向耶路撒冷，被釘在十字架上。
主一來到約旦河外，法利賽人就來試探他。他們以離婚的事試探耶穌：“人休妻可以不可以？”
在當時，猶太人對婚姻的主流看法很鬆懈，所定的標準很低。他們根據申命記24:1，認為摩西允許男人因“妻子有不合宜的事”而休妻。什麼是不合宜的事呢？有的猶太人認為只要妻子不和丈夫的心意，就是不合宜，就可以休妻。比如，妻子做的飯太鹹，或煮糊了，就可以把她休掉。
但主把他們的眼光轉向創世之初，看神是如何設立婚姻制度的。主強調了三個要點：
第一，婚姻是神在起初就設立的，不是人的發明，因此是神聖的，人人都尊重。
第二，主重複強調二人成為一體。「一體」表示最深的合一，在身心靈上都應追求合一。
第三，不可分開。夫妻關係是盟約，一生一世不可改變！不可因著各種藉口離開對方。除非一方犯了奸淫破壞了婚約，另一方才有權離婚。
這教訓在今日普遍性的輕視婚姻、扭曲婚姻、性別混亂的時代，顯得尤為重要。
基督徒應回到神創立婚姻的「起初」，持守真理的原則，成為這污穢世代中的聖潔見證。
根據使徒保羅的教導，我們知道，神設立婚姻還有一個更榮耀的目的，就是預表基督和教會的親密關係。“人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的”（弗5：31-32）。這樣，基督走向耶路撒冷受死，就是要用自己的寶血洗淨教會，使教會成為聖潔無瑕疵的“妻子”。
神設立婚姻的另一個重要目的就是養育敬虔的兒女。因此，主喜歡祝福小孩子！主說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。
我們是否按主的心意，關懷和教養孩子，並帶他們到主面前來？今天許多基督徒父母正在用各種理由禁止孩子到主這裡來，比如孩子學業太忙，要參加補習班等等。難道學業比永生更寶貴嗎？千萬不要想說等到孩子大了，讓他自己決定要不要信耶穌。有這想法的父母要反省自己是否重生？是否真認識耶穌是誰？這是非常嚴肅的問題。求主憐憫我們！
2月28日 讀經概要
2月28日
民数记13-15章；可9：14-50
民数记13章 主题是：凭信心还是凭眼见？
在本章，以色列人来到了加低斯，已经正站在应许之地的门口，等待进入神所赐的迦南地。这时，他们本应该凭着神的应许直接进军迦南地，可是他们却打发探子去窥探那地。
首先，是谁提出要打发探子去窥探迦南地？根据本章经文，好像是神吩咐摩西作的。其实，根据申命记1章21-22记载，是以色列人先提出要派探子去，然后神许可他们这么作。
“看哪！耶和华你的神已将那地摆在你面前，你要照耶和华你列祖的神所说的，上去得那地为业；不要惧怕，也不要惊惶。你们都就近我来说：‘我们要先打发人去，为我们窥探那地，将我们上去该走何道，必进何城，都回报我们。’”（申1:21-22）
可见，在他们打发探子之前，他们的信心已经动摇，心里开始感到惧怕和惊慌。面对挑战，心里有惧怕是无可厚非的，但问题是如何处理心里的惧怕。以色列人选择了凭自己的眼睛去看环境，而不是回到神面前，凭信心战胜惧怕。
他们的错误就在于凭着眼见行事，不是凭着信心而行。保罗说，“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”（林后5:7）这是神百姓行事为人的基本原则：凭信心不凭眼见。凭信心我们看到基督的十字架和复活，看到天家的荣美，看到神与我们同在。我们是因信称义，因信得生，因信进入永恒的安息。基督徒要走的道路就是一条信心的路，是“本于信以至于信”。以信心开始，也要以信心完成。
因此，无论如何强调信心的重要性都不为过。没有信心就不能得着神的恩典。以色列人倒闭在旷野就是因为不信神的应许。
十二个探子中有十个是没有信心的，有两个是有信心的，就是迦勒和约书亚。他们去的地方是一样的，但看到的却完全不同。十个探子看到的是困难和危险，迦勒和约书亚看到的却是耶和华的同在，“有耶和华与我们同在，不要怕他们”（14：9）。
信心从哪里来呢？第一，是从神的话语而来。“信道是从听道来的”。约书亚很早就跟随摩西，作摩西的帮手，上过神的山，看过神的荣耀，必定常常听摩西讲论神的话。而迦勒和他很可能是亲密的属灵伙伴。因此，神的话语使他们的信心眼睛了亮。
第二，信心也来自于顺服。难道其余的探子没有听过神的话吗？听过，但他们不顺服神的命令。他们听从了肉体的感觉，违背了神的命令。而迦勒和约书亚却说：“你们不可背叛耶和华”。
所以，神最喜悦的就是听命，“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”（撒上15：22）。
民14章 以色列人最严重的抱怨以及带来的最严重的后果
在本章，以色列人的抱怨达到了顶点。他们抱怨神把他们带出埃及，以恶意揣测神，以为神要把他们杀死在迦南地，他们觉得回埃及更好，他们说“我们不如立一个首领，回埃及去吧！”他们不是在反抗摩西和亚伦，而是在反抗耶和华神，藐视神的权威。这是极其可怕的罪，甚至大过拜金牛犊的罪。那时他们对神认识不足，但现在他们是公然藐视神。
神在忿怒之中再次申明,要击杀悖逆的百姓,叫摩西的后裔成为大国。但摩西关心的是神的名和神百姓的利益,胜过他自身的好处。他不顾一切,舍己代求,抓住神的慈爱,求神再一次赦免百姓的罪孽。
神是轻慢不得的,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪(出 34:7)。凡藐视神的都倒毙旷野,除了迦勒、约书亚以外,上一代的人一个也不得进美地。
百姓在悲痛之中,不听摩西的警戒,偏要上去攻打亚玛力人和迦南人,走向另一极端。他们擅自上去,约柜未出营,没有神的同在,结果在敌人面前溃败。以色列人此时自行出战，并不是因为真心悔改，凭着信心顺服神，而是想靠自己的行为来逃脱刑罚，实际上是再次「违背耶和华的命令」。真正的悔改不在于外面的行为，而在于里面的顺服。
民数记15章 献祭的条例
乍一看，本章好像和14章没有联系。其实不然。在罪恶中不能自拔的以色列人，迫切需要献祭。因為人失敗、不能進入神的安息，神就用这一章講獻祭的事，提醒他們回到神面前去,恢復与神的交通。
今天、我們的生活，就像行走在曠野裏，常常會落在加低斯的失敗中，怎麼辦？回到基督耶穌里面，基督就是赎罪的羔羊；唯有藉著主耶穌的寶血、我們才可以回到神面前恢復交通。
因此本章是给叛逆的以色列人的福音。虽然在利未记已经详细讲过这些献祭的条例，但现在他们还是需要再听一次福音。
另外，从本章开始，以色列人就开始了38年的旷野漂流。因此，这一章也是为了教导新一代的以色列人，使他们知道神依然要作他们的神，赐恩典给他们。
本章的要点就在22-28节。神说，当以色列人有错误的时候，不守耶和华的命令的时候，就要献燔祭、赎罪祭，他们就必蒙赦免。可见，神向他的子民是永远守约施慈爱的！
本章的结论是“我是耶和华你们的神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的神。我是耶和华你们的神”。这句话在出埃及记和利未记都常常提到。这是提醒新的一代，神已经将他们从埃及地领出来了，不可再回去。
可9：14-50
这一部分的经文，内容包括：主下山医治被鬼附的孩子，以及更深入的训练门徒。
首先，我们看到主下了山以后，遇见的情景与在山上的是何等强烈的对比。在山上，主的荣耀显现出来，又有父神从天上发出的喜悦的声音。来到山下，遇见的是痛苦、悲惨场面：一个可怜的孩子，一个愁苦的父亲，一群软弱无助的门徒。从山上到山下，这就是主耶稣离开天上荣耀宝座来到罪恶世界的一副图画。
在这个事件中，主教导门徒一个功课：离了我，你们就不能作什么（约15：5）。主让他们经历失败，为的是让他们谦卑依靠主。
接着主再次预言他要受难和复活。可是门徒依然听不懂。为什么听不懂呢？因为他们心里正想着要在地上做王。“他们在路上争论谁为大”。听起来真的很奇怪！主马上要上十字架，而门徒却在争论谁为大？事实上，这揭露了隐藏在许多人心里的罪。骄傲和自私是人性中最根深蒂固的罪。今天在教会中，不也是常常有争权夺利的事情吗？求主怜悯！
为了医治门徒心里的这弊病，主给的药方是：“若有人愿意作首先的，他必做众人末后的，做众人的用人”。这表明，基督徒的价值观与世人完全不同。让我们效法基督，甘愿做仆人，不显露自己。
门徒看到一个人奉耶稣的名赶鬼，但不加入门徒的行列。门徒就很不高兴。这表明门徒心里依然藏着骄傲自大，把他们自己当作信仰的权威，心胸不够宽广。但主教导门徒，重要的不是有没有跟随门徒，而是是不是属基督的。若是属基督的，就是主的小子，应该得到其他门徒的尊重和爱护。在这一点上，摩西和保罗都是我们的榜样。当约书亚想禁止不进会幕的伊利达和米达说预言时，摩西说：“惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上”（民11：29）保罗说“这有何妨？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜”（腓1：18）。
2月27日 讀經概要
2月27日
民數記10：11-12：16；可8：27-9：13
從民數記10：11開始，以色列人終於要往前行了！
他們從《出埃及記》19章開始來到西奈山，一直到《民數記》10章10節，在山下住了約一年的時間。在這一年中，神給他們頒布律法，指示他們建造會幕，指示他們獻祭的方法，教導他們如何過聖潔的生活，如何慶祝節期，又訓練他們如何安營，何時起營往前行，何時停下來。
神真的是花了許多的心思裝備以色列人，使他們成為耶和華的軍隊。
到了第二年2月20日，雲彩收上去了，以色列人就從西奈山出發，往迦南地前行。
我們看到他們按照神在第二章的指示列隊而行。走在最前面的是哥轄子孫，他們抬著神的約櫃，代表神在前面引路。
接下來，第一隊是猶大營；之後是革順和米拉利族，他們抬著會幕的器具；
第二隊是流便營；之後是哥轄族，抬著聖所中的聖物；
第三隊是以法蓮營；
第四隊是但營。
可以想像他們前行時是多麼的高興，浩浩蕩蕩地走向應許之地。
在這樣滿懷希望的氣氛中，摩西極力地邀請自己的岳父（或內兄）與他們同行，作他們的眼目（嚮導），希望他也得到耶和華的好處。我們注意到摩西三次提到「好處」。可惜，摩西岳父不肯去。
在這裡我們看到：
第一，一個人若不是出於神的感動，他是不肯與神同行的。即便用再多的好處吸引他，他也不肯跟隨神。除非聖靈光照他，開啟他的眼睛，使他真的看見自己的貧窮和卑微，看到神應許的是何等豐盛的恩典。
第二，摩西為何請求岳父作他們的眼目？這是因為從西奈山到巴蘭曠野這一段路極其難走，是所謂「大而可畏的曠野」，一路都是高原丘陵，溝壑縱橫，崎嶇不平。摩西的岳父對地形相當熟悉。所以，摩西希望他能幫助以色列人。這無可厚非，也是很正常的考慮。不過，這也可能暗示摩西對前面的道路有些擔心，想要依靠人的能力，似乎忘記了神正在引導他們，神就住在他們中間。
摩西的岳父走後，摩西的眼睛完全定睛在耶和華的身上。他們離開了耶和華的山，前面有耶和華的約櫃為他們尋找安歇的地方，頭上有耶和華的雲彩引路。每當約櫃前行時，摩西就說：「耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。」當約櫃停下來，摩西又說：「耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中。」
弟兄姊妹，我們每天也要作這樣的禱告。或出或入，都要求耶和華神與我們同在！
民數記11章——以色列人發怨言
經過這麼多的教導和訓練之後，我們覺得以色列人應該已經很成熟了。結果，剛剛離開西奈山，才走了三天的路程，他們就開始發怨言了。
「耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。」「直燒到營的邊界」表明神在震怒中還施憐憫於他們。如果不是燒到「營的邊界」，而是燒到了中央，會怎麼樣呢？可能就迎來了與所多瑪一樣的結局。所以那個地方起名叫他備拉，意思是焚燒。
其實這不是以色列人第一次發怨言。在《出埃及記》15-17章，他們剛剛過紅海，就三次向神發怨言。在瑪拉因為水苦而發怨言，在汛的曠野因為沒吃的而發怨言，在利非訂因為沒水而發怨言。但是，請注意，那時神一點也沒有向他們發怒。為什麼？因為那時他們還沒有到達西奈山，他們的生命還很稚嫩，還沒有領受律法。可是，經過了一年的時間，接受了許多的教導和訓練，生命還是老樣子。這怎麼不令神傷心？因此神要嚴厲地管教他們。但管教他們是出於愛，「主所愛的，他必管教」。
弟兄姊妹，請省察自己的生命狀況。 你信主多少年了？聽了多少神的話語？生命有沒有長大成熟？《希伯來書》5:12說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。」吃奶的嬰孩只想要凡事順利，吃乾糧的成年人要接受艱難環境的熬煉。主耶穌早就告訴我們，要作祂的門徒，就必須背起十字架跟從祂，要進窄門，走小路。雖然充滿挑戰，但主應許必永遠與我們同在！祂不留下我們為孤兒，乃是賜下聖靈永遠與我們同住，作我們的保惠師。
在他備拉剛受管教，有一些「閒雜人」引發另一次抱怨。「閒雜人」可能是與以色列人通婚的埃及人，或在埃及為奴的外族人。他們跟著以色列人出埃及，目的並不是為了事奉神。他們是為了眼前的好處出埃及。所以，在路上一遇到困難就想念埃及的好處。他們幻想出一個美好的埃及，作為自己虛假的盼望。而神允許這些閒雜人在百姓面前，是要把百姓心中的「閒雜人」也顯露出來。這些百姓雖然有應許之地的盼望，卻活得和那些「閒雜人」一樣，只看重眼前的好處，結果他們就和「閒雜人」一起哭著要吃肉。
以色列人的抱怨聲給摩西帶來巨大的壓力，以至於摩西感到力不能勝，擔當不了帶領他們的責任。摩西甚至向神求死。其實，神也是在借此機會考驗摩西。摩西在火煉的試驗中，也顯出了自己的虧欠。他在抱怨的過程中，眼裡只看到自己，似乎忘記了神的能力。他以為是自己獨自擔當重任，其實神早就應許他：「我必親自與你同去，使你得安息」（出33:14）。
可見，摩西雖然被神稱讚為最忠心的僕人，但他不是完美的中保。只有神的兒子耶穌基督才是。主耶穌在地上忍受人的一切抵擋、辱罵，卻從來沒有發過一句怨言。為此，我們要更加感謝我們的主耶穌基督！
民數記12章
我們看到，不但以色列百姓發怨言，連大祭司亞倫和姐姐米利暗也發起了怨言。他們因為摩西娶了古實女子而毀謗他。事實上，他們是嫉妒摩西的地位。但摩西沒有為自己辯護，顯明他真的是極其謙和的人。他默默承受這些毀謗，但神卻站出來為他伸冤，也堅固他的領袖地位。神稱讚摩西在神的全家盡忠，並且神與他是面對面說話。於是神就管教米利暗，使她長大痲瘋。亞倫馬上認罪悔改，為米利暗代求。而摩西在整個事件中，唯一的一次開口，就是求神醫治米利暗。
神應允摩西的禱告，但仍然要將米利暗關在營外七天。
兩百萬以色列人前往的行程，因米利暗而耽誤了七天，但神卻並不著急。進迦南固然是神的目標，但神也要藉著曠野的路程來顯露人的敗壞，一面拆毀舊人，一面造就新人，使「他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」（林前10:11）。
可8:27-9:13
這一部分的經文中，主耶穌不再行神蹟醫治病人，而是專注於訓練門徒，教導他們認識耶穌的身份、耶穌的使命、以及耶穌的榮耀。
主耶穌問門徒：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」在《馬太福音》16章裡，主耶穌稱讚彼得說：「你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
彼得雖然回答對了，但並不真正明白基督的使命。他以為基督來是要復興以色列國。然而，耶穌指示他們，他來的使命乃是「必須要受許多苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」主耶穌為何「必須」死在十字架上？因為若不流血，罪就不得赦免。聖父與聖子在永恆裡立約，由聖子代替蒙揀選的人受刑罰。這是必須成就的救贖之約。我們要為這個「必須」發出感恩和讚美。因為主必須受死，我們才能有得救的確據！耶穌基督被釘十字架，救贖我們這些罪人。這是聖經的核心真理，是我們必須明白的。保羅說：「我不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架！」
主不但「必須」死在十字架上，也「必須」復活。但當時的門徒還不明白復活的事。於是，主帶領三位最親近的門徒登山，在那裡變了形象，顯出他的榮耀。這是要教導門徒，雖然他們的主外表看來貧窮卑微，但他的真正身份卻是榮耀的神的兒子！
神又差遣摩西和以利亞顯現，他們代表律法與先知，就是整個舊約。他們來，是為了見證耶穌就是神所應許的基督，是他們一直盼望的那一位。他們很快又消失，只剩下耶穌一人，這是要教導門徒，要單單注視耶穌。
父神也從天上發出聲音作見證說：「這是我的愛子，你們要聽他！」唯有耶穌是基督，是我們的救主，是教會的元首。我們都要聽從基督，專注於他，常常住在他裡面。
2月26日 讀經概要
2月26日
民数记8-10：10；可7：24-8：26
民数记8章 在神话语的光中被洁净
昨天读到7章讲以色列首领连续12天的奉献。带来的结果是神就在会幕里从施恩座上向摩西说话。
紧接着，8章一开始就讲到要点亮金灯台的灯，使灯发出光来。这表示，神的话就是光。如诗篇119篇讲到的，神的话语是“我们脚前的灯，路上的光”，又说“神的言语一解开就发出亮光”。
这里特别提到“七盏灯”。“七”表示完全。“七盏灯”代表神的话语是完全的、全备的。金灯台也预表基督是世界的光，给黑暗的世界带来荣耀福音的光。
神又说，灯要向前发光，这样就可以照在对面桌子上的陈设饼，代表神的子民永远活在神的脸光之中，活在基督荣耀福音的光中。
灯台的作法，是用一块金子锤出来的。这首先是预表尊贵的基督为我们受击打，也表示基督的教会也要经过千锤百炼，才合一成圣,成为荣耀的教会，发出光来。
讲完了金灯台的事情，接下来讲利未人的洁净礼和奉献礼。在3章和4章，讲到利未人的职责，在6章和7章讲到了拿细耳人的奉献和以色列12支派的奉献，但都还没有讲到利未人的洁净和奉献。所以，在这里一定要提利未人的洁净和奉献。只有得到洁净，才能进到会幕里侍奉神。
那么，应当如何洁净呢？先用除罪水(民19:9;赛12:3)弹在他们身上,用剃头刀刮全身,洗衣自洁。因为“非圣洁没有人能见主。”(来12:14)然后献上燔祭、赎罪祭并同献的素祭,表明工人要经历神救赎。此外,要招聚全会众,为利未人行献身的按手礼,亚伦将他们当作摇祭奉到神前,全然归神。
本章最后提到利未人任职的年限，是25岁到50岁。在4章曾说过是从30岁到50岁。因此，他们在前5年应该是实习期，从30岁正式任职。到了50岁要停工退任，但退而不休，仍然和弟兄们一同服侍，不再是事务的服侍，而是更注重在生命的服侍。
9章-10章10节
以色列人终于要出发了。但还有最后三件事要完成：过逾越节，跟随云彩的引领，制作银号。
以色列人出埃及的那晚就是逾越节，因此神吩咐他们每年正月14日要过逾越节，记念神的救赎大工。但是，有幾個人正好在逾越节碰了死屍，不潔淨了，因此錯過了守逾越節的日期。於是他們去找摩西和亞倫提出请求。摩西让他们等候他去寻求神的指示。
这里我们看到兩點：
第一，為什麼這些人有這樣的要求？顯然他們很重視這節期，願意守耶和華的節期，渴望和眾人一同记念神的恩典。
請問弟兄姐妹，我們有否類似情形？因為有紧急情况发生，导致主日不能來聚會，我们心裡是否有遺憾呢？應該要有的！我們對神的救恩若有強烈感覺，就會看重這樣的聚會。因為神羔羊的血為我們流了，祂的身體為我們捨了，祂的死成就了我們的救恩，祂的復活成了我們新生的盼望。因此每一次聚會，我們都要珍惜。心裡要常被主的恩典感动，被激励渴慕更多親近神。
第二，当摩西也不知道怎麼辦，他就去求問神。這又是我們當學習的功課。許多事我們不明白，怎麼辦呢？摩西說你們暂且等候，我們看神怎麼說。我們也需要這樣的操練。不能只憑著一己的判斷就做決定，而忘記了要在神面前等候。
神指示摩西，可以在二月十四日给他们安排第二个逾越节。这表明神的慈爱和宽容，願意人人都能夠享受逾越節。并且神也允许寄居在以色列中间的外邦人守逾越節。讓我們想到新約裏主耶穌說、凡勞苦擔重擔的，都可以到我這裡來。聖經在結束的時候，聖靈和教会也說，「來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白的取生命的水喝。」（启22：17）
第二件事是学习跟随云彩的引导。以色列民一出埃及,就有云彩引导他们前行(出 13:21- 22)。云彩代表圣灵,也是神同在的象征,日间有云柱,夜间有火柱,引领他们安营和起行。何时安营，何时起行，都要随时听候神的命令。我们也当一举一动随圣灵借着神的话语的引导。着急，不耐烦，或者懒惰不愿动，都是神不喜悦的。主耶稣在地上时，常常说“我的时候还没有到”，表明他一举一动都是完全听从父的安排。
第三件事是制造两枝银号,用以指挥、调动全营。云彩和银号都是神给以色列人的信号──云柱是引导他们的眼睛；银号则是引导他们的耳朵。全营百姓都以神为中心，都听从统一的号令。战士们听见出征的号令,奔赴战场,与敌人争战。百姓听见节日的号声,便聚集欢呼守节。无论是敬拜或争战,起行或安营,都服从于号声。
这号声由祭司吹响。吹的时候要按照神的指示吹。发出的声音代表的是来自耶和华从至圣所发出的声音。这告诉我们在教会中传讲神话语的人要“按正意分解真理的道”（提后2：15），不可随私意解说（彼后1：21）。
而神的百姓听见神的号角声，就当听命遵行。
可7：24-8：26
这一部分记载了主耶稣行的四件神迹：医治迦南妇人的女儿，医治聋哑人，用七个饼喂饱四千人，医治伯塞大的盲人。
首先，我们看迦南妇人求耶稣医治自己的女儿。
一开始，主似乎拒绝了她的祷告，并且指出了她是外邦人，不配得到神的恩典，“不好拿儿女的饼丢给狗吃”。主的话没有激怒这个妇人，反而激发她更加谦卑的祈求主的怜悯。“主啊，不错，但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣”。这就是罪人在主面前当有的态度，要乐意承认自己是不配的罪人。主的话没有错！因为从主的公义来看，我们都是污秽不堪的罪人，如狗一样不配得儿女的名分。但是，从主的恩典来看，狗也能够得到怜悯。主说：“因你这句话，你回去吧！鬼已经离了你的女儿了。”这就是得救的信心！这样的信心具有莫大的能力，能把鬼赶出去。
弟兄姊妹，讓迦南妇人的話增强我們禱告的信心吧！如果狗都能吃碎渣，那麽，我們因著基督被接納為神的兒女的，爲何不大大張口向天父求生命的餅呢？爲何像浪子一樣到世界上与猪抢吃的？
其次，主医治了一个耳聋舌结的人。这个神迹一方面证明耶稣的神性，另一方面，通过这个聋哑人揭露我们人类属灵的耳朵是聋的，听不见神的声音，属灵的舌头是打结了，说不出属灵的话语。而主耶稣来就是要开通我们的耳朵，使我们听见福音，并且能讲说属灵的话语。
弟兄姊妹，这个神迹有没有在你身上发生呢？从前你听不明白福音，如今你明白了；从前你不会祷告，在人前羞于承认主的名。一讲到世界的事就滔滔不绝，一提到属灵的事就支支吾吾。但如今，你变了，你不再以福音为耻，你勇敢且清晰地向人传福音。但愿这个神迹发生在你身上！
第三，主用七个饼喂饱四千人。类似五饼二鱼的神迹，再次显明主耶稣就是那位创造天地的主宰，又是怜悯人的救主。可是，门徒仍然不明白主所作的，看不见主的真实身份。主对他们说：“你们还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵听不见吗？”
因此，主接下来行了第四个神迹，医治一位盲人。以此表明主要医治门徒属灵的眼睛，使他们看出主耶稣到底是谁。
亲爱的弟兄姊妹，我们的属灵眼睛如何呢？真的看见耶稣基督的荣耀了吗？
2月25日 讀經概要
2月25日
诗篇90篇
10 我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。
12 求祢指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。
在这仅存的年间，让我们天天亲近主，警醒祷告，紧紧跟随主的脚踪，直到见他的面！
民数记7章；可7：1-23
民数记7章的主题是以色列各族长的奉献。
首先，从时间来看，本章应该是接续《出埃及记》40章，在出埃及第二年的正月份，摩西立起会幕那一天，各族的首领前来奉献礼物，之后连续十二天，每一天有一个支派奉献。
会幕是神荣耀同在的记号，会幕一立起，神的荣光就充满了会幕。“当天以色列的众旨领，就是各族的族长，都来奉献。”他们因着神荣耀的彰显，把他们里面所受的感动化为行动，“把自己的供物送到耶和华面前。”其实神并没有吩咐他们要奉献，是他们自己主动的奉献。以色列的首领看到了会幕的需要，就一同商议好奉献车和牛，用来搬运会幕。
请留意，他们总共奉献了6辆车和12头牛，给了革顺族和米拉利族所用，但没有给哥辖族。为什么？因为哥辖族的工作是抬圣所中的器皿，这些圣物不能用牛车拉，只能用肩抬。
当首领作了上述奉献以后，神吩咐他们再为祭坛作奉献，每天一个首领来奉献，连续十二天。
他们所奉献的礼物包括：一个银盘子、一个银碗、一个金盂,都按圣所的平,分别盛满了调油的细面和香，还有燔祭、赎罪祭、平安祭使用的祭牲。
神为何要他们连续十二天作奉献呢？我们知道，献祭是预表着基督的牺牲，神借着献祭来教导以色列人认识神的赦罪之恩，仰望神所赐的基督。因此，神用十二天的时间，来重复教导以色列人这个宝贵真理。神并不是喜悦这些礼物本身，神所喜悦的乃是这些祭物所预表的基督，就是神的儿子的牺牲。“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。”（来10:5）
另外，摩西使用了超长的篇幅，十二次重复记录了详细的奉献清单，这是表明神悦纳和记念每个人甘心奉献的心！
在本章结尾，奉献的结果是神在会幕中向摩西说话，表明神的心意满足之后，就带来了神与人更深的交通。
从篇幅上看，本章是圣经中最长的经文之一，仅次于诗篇119篇。诗篇119篇主题是爱慕耶和华的律法。这两篇最长的篇章彼此呼应似乎也在表明爱慕神的话语和甘心奉献是紧密相连的。我们若过一个奉献的人生，神也会清楚向我们说话。如主耶稣所说：人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住（约14：23）。
可7：1-23
主题是：真正的洁净和真正的敬虔。
在这里法利赛人和文士责怪主耶稣的门徒饭前没洗手。 饭前洗手应该是一件不错的事情，但这些法利赛人其实关注的不是清洁与卫生，而是『古人的遗传』。但主耶稣揭露了他们的假冒为善：他们用嘴唇亲近神，心却是远离神；他们洗净杯盘的外面，里面却是装满了污秽。
这让我们看到，在主耶稣的时代，以色列人的信仰光景变得非常凄惨衰败。我们在出埃及记、利未记、民数记一再看到，神通过神迹、律法、献祭不断的教导以色列人要认识耶和华神，神是圣洁公义，又有恩典和怜悯的；也教导他们认识到自己的罪，需要祭物的血来洁净。
可是，后来的以色列人只看到外在的礼仪，看不到神的心意。换句话说，他们不认识耶和华神，他们只有“敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提后3：5）。
这也是在提醒我们今天的敬拜。我们不是习惯性地去参加教会活动，而是要在耶稣基督的福音中与神会面，被基督的爱激励着去敬拜，去服侍。
也让我们小心，不要像法利赛人一样给神的话增添、删减或修改。“饭前必须洗手”并不是神的命令，而是犹太人发明的规条。孝敬父母是神的诫命，他们却对其进行了修改。神的话语是我们信仰的唯一最高的权威。任何人的意见都不能被高举与神的话语同等。
在这一段里面，主耶稣也教导我们，人心是污秽和不洁的源头。人经常把罪恶归咎于外在的环境，或是魔鬼。主耶稣却揭露了人心中藏着的许多罪恶。「这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。 」
读到这里，我们要谦卑省察自己的心，为自己的心守望祷告，求主保守我们的心！
同时，我们更应该感恩。那位揭露我们人心的主，也是为我们的罪上十字架的主。他在十字架上背负了我们心中的诸多的罪恶！他又差遣圣灵来更新我们的心，使我们真正以心灵和诚实敬拜神。
所以，无论我们得救年日多长，事奉主有多久，千万不要把恶念头当作平常，败坏自己； 相反，要常常思想真实、可敬、公义、清洁、可爱的事情(腓四 8)。 而最重要的是不可让自己的心远离主，应借着不住的祷告，顺服圣灵的光照，让圣灵治死肉体的恶行，经历基督完全的救恩。
2月24日 讀經概要
2月24日
民数记5-6章；可6：30-56
民数记5章 主题是洁净神的军队。
在前四章，神已经吩咐百姓数点人数、安营，在事奉配搭上作好了安排，百姓已经整装待发。但在出发之前，神还要洁净祂的百姓，将他们分别为圣。因为他们是「耶和华的军队」，不但要各就各位、各尽其职，还应当在神面前维持分别为圣的地位，才能与神、与人「合而为一」，保持属灵争战的能力。
要保持属灵战斗力，第一要保持营地的洁净。神三次强调要使不洁净的人「出」到营外，因为「这营是神所住的」。人若沾染污秽，神就不能与他们同在，他们失去了得胜的保障。
有三种不洁净的人必须「出到营外去」：「长大麻风的，患漏症的，并因死尸不洁净的」
「大麻风」代表罪的污染，「漏症」代表生命的流失，「因死尸不洁净」代表沾染死亡的气息。神的性情是圣洁、丰盛、没有死亡的，因此，在神所住的营里不能有罪的影响和生命的流失，也不能接触死亡。我们如果不肯对付自己的罪，任凭生命白白地流失、枯干，毫不介意接触带着死亡气息的事物，就不能成为耶和华的军队。
「耶和华的军队」要分别为圣、维持属灵的战斗力，第二要洁净人际关系，使弟兄能合一。任何彼此亏负的事情都会影响弟兄的「和睦同居」，因此，有了亏欠就要及时对付，堵住破口。在神的救赎计划里，祂所要得着的是一支合一的「耶和华的军队」（出十二41），一个同心的「祭司的国度」（出十九6），一个完整的「基督的身体」教会（弗四12）。
要彻底除掉亏欠，不能简单地说声对不起，而是要向受害者「如数赔还」，并且还要「另外加上五分之一」来对付自己，更要向神献上赎愆祭认罪。这样才能堵住破口，恢复属灵的战斗力。「所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物」（太五23-24）。
「耶和华的军队」要分别为圣、维持属灵的战斗力，第三要洁净婚姻生活，使夫妻能合一。神百姓的婚姻应当显明神与以色列之间的亲密关系，不能让任何的不贞或嫉妒，在家庭中给仇敌留出破口，亏缺神的见证。
如果丈夫心里怀疑妻子不贞，就要带妻子到祭司那里，寻求神的判断。妇人通过喝下咒诅的苦水来显明自己是否清白。这就是「疑恨的条例」。这是表明神要亲自管理百姓的婚姻关系，让祂的军队里没有家庭的破口。
让我们想想这个条例实际带来的效果如何。
首先，会阻止人犯奸淫。就算是偷偷犯奸淫，瞒得过人，也瞒不过神。若真的犯了奸淫，怎敢在祭司面前发誓否认自己的罪呢？这样，就使人心里产生惧怕，不敢违背神的诫命。
其次，保护贞洁妇女的名声。如果丈夫无故的怀疑妻子，经过在祭司面前的试验，证明妻子的清白，就消除了背后的猜疑。
民数记6章
主题是拿细耳人的奉献和神的祝福。
拿细耳的意思是分别出来、奉献给神。拿细耳人就是指在一段时间或终生把自己分别为圣、专心事奉神的人。
我们知道，只有利未人才可以在会幕事奉，只有亚伦的子孙才可以担任祭司。但任何以色列人都可以奉献自己做「拿细耳人」。
作拿细耳人的要求包括:
(1)不可喝清酒浓酒,以及葡萄所制的一切,表明许愿归神的人不可体贴肉体,放纵情欲,贪求今生的享乐。
(2)不可剃头发,头发是神赐生命能力和尊荣的象征,拿细耳人离俗归神的凭据是在头上。
(3)不可接触死尸,远离世俗,专心跟主,以神国的事为念(路 9:60)。拿细耳人圣洁的标准,超过一般的祭司利未人,接近大祭司圣洁的程度(利 21:10-12)。
那么拿细耳人的职责是什么？其实他们没有具体的“任务”，但他们的生活本身就是一种属灵的使命，
全然奉献的榜样。拿细耳人以极为严格的生活方式展示对上帝的委身，成为社区中敬虔与顺服的榜样。有些拿细耳人可能在特别的时期为特殊的属灵任务而分别出来。例如，士师参孙就是上帝为拯救以色列人而设立的终身拿细耳人。他们也给社区带来属灵的影响力，通过他们的圣洁生活，提醒人们要分别为圣归给神。他们也会在社区中担任代祷、属灵教导的角色。
圣经中的著名拿细耳人有参孙，撒母耳和施洗约翰。
我们作为新约的信徒，都应当作拿细耳人，「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），分别为圣事奉神。
可是，今天教会里最缺乏的就是真正的拿细耳人。你是否愿意立志加入拿细耳的行列？
讲完拿细耳人的条例以后，神便吩咐亚伦和他儿子为以色列人祝福。这是表明，以色列人无论男女,肯离俗归神,分别为圣事奉神,神的祝福便临到全以色列家。 基督为天上的大祭司,也必因我们圣洁的事奉赐福给他的教会,赐永远的平安与我们！
在这里也把这个祝福送给弟兄姊妹：
「愿耶和华赐福给你，保护你。」
「愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。」
「愿耶和华向你仰脸，赐你平安。」
可6：30-56
这一部分的经文，记载主对众人的怜悯：
主以五饼二鱼喂饱五千人(30～44 节) ──祂怜悯没有牧人的羊；
主在海面上走往门徒那里去(45～52 节)──祂怜悯逆风中摇橹甚苦的门徒；
主在革尼撒勒地方医治病人(53～56 节)──祂怜悯有病的人。
同时我们特别留意看到主对门徒的训练。
在他们传道回来以后，主训练他们学习休息；
在他们面对众人极大的需求时，主训练他们学习依靠主的供应，经历主的大能；
在他们面对艰难的环境时，主训练他们放心交托，经历主所赐的出人意外的平安。
『使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事、所传的道，全告诉祂』。 门徒所作的是可喜乐的事。 这时他们也许十分兴奋，急着与主耶稣分享他们所作的事、所传的道。 然而主却选择带领门徒暗暗的到偏僻的地方去休息。 因为祂知道这些人疲倦了，于是祂说，「你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇」 (31 节)。 主这样作，是使他们得安息。与主同在的休息，不但使我们得着甜美的安息，并且使我们重新得力。我们事奉主，殷勤作工固然要紧，但也不可忽略与主一同去「歇一歇」。所以，我们应学习在百忙中，还能常常回到主的面前，与主同享安息。
2月23日 讀經概要
2月23日
最近發現堅持每天按著進度讀經的人變少了。看來，要走出埃及進入迦南，的確不容易。想想以色列人當時在曠野，要面對的困難有多大。我們現在只是每天讀他們的旅程，都覺得很難堅持。所以，我們真的不比以色列人強啊。我們都是軟弱的人，求主加添我們力量，否則我們也走不出曠野。
我們昨天讀了《民數記》1-2章，以色列人還處於預備階段，還在西奈山下，真正進軍迦南的旅程還沒開始。一直要等到10章11節，以色列人才拔營，離開西奈山。
由此可見，神非常看重預備工作！在出埃及記領受律法、建立會幕，在利未記學習獻祭和聖潔生活，在民數記前面10章數點軍隊，整裝待發。只有做完了這一切的準備，神才吩咐他們前行。
教會裡的服事也是如此。我們不能僅憑一時熱心就開始服事，一定要接受足夠的裝備和訓練，真正明白神的心意後，才能按照神的要求服事，蒙神的悅納。
民數記3-4章；可6：1-29
民數記3-4章，主要記載利未支派的人數和職責。
在1-2章裡面，沒有數算利未支派的人數，沒有提到他們安營的位置。在3-4章，就要對利未支派進行詳細的安排。
在3章，首先提到亞倫兒子。亞倫本來有四個兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪，都是受膏的祭司。其中，拿答、亞比戶曾隨摩西、亞倫，並七十個長老上過神的山，見過神的榮耀（出24:1-11）。神的盼望和重任在他們身上。可是，他們竟藐視神恩，違命獻上凡火，以致遭神烈怒，死在神前。
「神在親近他的人中要顯為聖」，這是多麼深刻的教訓！因此，剩下以利亞撒和以他瑪接續供祭司職任。可想而知，他們會多麼地謹慎遵守神的吩咐。
接下來，神特別設立利未支派的職責。利未支派最重要的使命是**「代替以色列頭生的」**。第12節，神說：「我從以色列人中揀選利未人，代替以色列人一切頭生的，利未人要歸我。」
這裡面包含著兩個代替：利未人代替以色列所有頭生的，以色列人頭生的代替全體以色列人。
簡言之，利未人就代替全體以色列人歸於神。利未人的服事，就代表了全體以色列人的服事。
神提醒以色列人，當逾越節那晚，神擊殺了埃及所有頭生的，卻因著羔羊的血赦免了以色列人頭生的，所以，以色列人頭生的理所當然地要歸耶和華為聖。 因此，是拯救在先，服事在後；恩典在先，律法在後。
神讓利未人來代替以色列人歸耶和華，就是要教導以色列人明白替代性救贖的恩典。這也是我們應該明白的。 是誰代替我們受死呢？ 是神的兒子耶穌基督。 既然基督替我們死，我們今天活著的就不再是我們自己，乃是基督在我們裡面活著（加2:20）。
有人可能會問：神為何揀選利未支派？他們有什麼特別的長處嗎？ 沒有。 不但沒有長處，相反，利未支派的祖先利未曾經在**「底拿事件」（創34章）**中做出了殘酷的行為，以至於沒能得到雅各的祝福，反倒受了咒詛（創49:6-7）。
因此，神揀選利未支派參與會幕的服事，只能是出於神白白的恩典。 正如保羅所說： 「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」（羅5:20）
後來，利未支派在**「金牛犢事件」**中也證明了他們的確是蒙恩的。利未子孫沒有跪拜金牛犢，並且，他們和摩西站在一起，替神執行審判，殺了拜金牛犢的三千人。這顯明了他們是歸耶和華為聖的。
曾經被咒詛的支派，後來蒙恩成了得到祝福的支派。 這就是福音的大能！ 神的恩典改變了他們。
接著我們看到，利未支派的三個宗族：革順、哥轄、米拉利，安營在會幕的周圍。革順族在會幕西邊，
哥轄族在南邊，米拉利族在北邊。會幕的東邊是摩西、亞倫，和亞倫的兒子們。
這樣，以色列人營地的整體安排是： 會幕在中央， 緊挨著會幕的是利未支派， 最外面是其他的十二支派。
第三章最後又提到了替代的事情。 剛剛我們看到了，利未人要對等（一對一地）代替以色列人頭生的獻給耶和華。可是，這二者在人數上出現了差別，以色列人頭生的總數比利未人多出了273名。
這多出來的，誰來代替他們呢？ 神的方法是： 讓全體以色列人為這多出來的人付贖金。顯然，神並不是需要這些錢，而是通過這個過程，再次教導以色列人替代性救贖的真理。這些贖金只是影子，預表著神的兒子基督為我們付出生命的贖價。
數記第4章
記載利未三個宗族的具體工作職責。
首先，神對所有服事的人員有年齡的限制，必須是30歲到50歲。神反覆強調這一點，表示參與服事的人必須具有擔當重任的能力，他們要身體健壯，靈魂興盛。
哥轄子孫的任務
哥轄子孫的任務是搬運至聖之物，即搬運會幕裡的約櫃、香壇、燈臺、陳設餅桌子等。
這看起來是最榮耀的工作，但神的要求也極其嚴格。神不許他們碰觸這些聖物。只能由亞倫的兒子進聖所包裹這些聖物，之後才交給哥轄子孫來抬。在亞倫子孫包裹聖物時，哥轄子孫絕對不可以觀看。
為什麼神要把聖物藏得那麼嚴實，不讓人隨便觀看呢？ 這是要表明：人的罪攔阻了人與神的交通。只有到了神的兒子耶穌基督到來，至聖所的幔子才徹底打開，人才能坦然無懼進入至聖所。
革順子孫負責帳幕的幔子、帷子和門簾。米拉利子孫負責板、柱和座。
總共參與的人數竟有八千五百八十人之多！
本章讓我們看到，三批人所做的工作雖然不同，職事各有其範圍，但都是以「會幕為中心」。
從屬靈意義的觀點看：
在教會的服事中，我們每一個人都有不同的恩賜、不同的功用，但目的都是一樣：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」（以弗所書 4:12）
負責約櫃的哥轄子孫，不能輕看抬板和閂的米拉利子孫。 相反，負責底座的也不需要自卑，認為自己是無用的。會幕的底座缺少一個，會幕就不完全。若沒有「柱子」，蓋子要蓋在哪裡？若沒有蓋子，約櫃要放在哪裡呢？正如保羅說：
「設若腳說，我不是手，所以不屬乎身子；它不能因此就不屬乎身子。設若耳說，我不是眼，所以不屬乎身子；它也不能因此就不屬乎身子。但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。」
— 哥林多前書 12:15-21
在教會裡面，我們都是因著主的恩典成為美好的同工，我們不可分門別類，總要彼此相顧，同心合意，完成神的託付。
馬可福音 6:1-29
這一部分包括三件事：
主耶穌在家鄉被厭棄
主耶穌差遣門徒出去傳道
施洗約翰被希律殺害
主耶穌的家鄉是拿撒勒。那裡本來是無名鄉村，可是世界上沒有一個村莊像拿撒勒人一樣擁有如此特權，
能夠在三十年的時間裡，與神的兒子同吃、同住。
可惜的是，他們竟然認不出神的兒子。他們只是憑著外貌認耶穌。錯失了多麼大的恩典！
其實，我們也無需為拿撒勒人感到驚奇。美國難道不是擁有許多屬靈的特權嗎？人們在這裡可以自由去教會聽道，敬拜神。可是，如今的美國人卻厭棄神的恩典。太容易獲得的恩典，反而不珍惜。
因為拿撒勒人不信，主耶穌就不得行什麼異能。可見，人的不信帶來多麼大的攔阻，能把主耶穌的恩典攔阻在外。 求主保守我們，除去我們裡面的不信！
主耶穌就詫異他們的不信。試問，主耶穌是否也詫異今天的世界對福音的反應？末日即將來臨，世人仍然沉迷罪中，不悔改信福音。這必定使主感到詫異！
主耶穌吩咐門徒傳道之前，也預先告訴他們，有人會接待他們，也會有人拒絕他們。
當想到連主耶穌自己都被人厭棄，門徒就能得到極大的安慰。
再看看，主的開路先鋒施洗約翰的遭遇：他忠心傳講神的道，勇敢指責人的罪。可是，他在地上的結局卻是：冤獄和暴死。這一方面是在預示著：主耶穌即將被罪人釘死在十字架上。
另一方面，也教導我們：真基督徒的福分不是在地上，乃是在天上。我們如果要想得人的稱讚，必定會失望！今生不是全部，將來神必按公義審判萬民。那充滿榮耀的日子在墳墓的那一頭，是我們眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，心裡也未曾想過的。正如保羅所說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」 — 哥林多後書 4:17
2月22日 讀經概要
2月22日
民数记1-2章；可5：21-43
《民数记》简介
《民数记》名字的由来是因为本书中有两次数点以色列人数，第一次是在西奈旷野（第一章），第二次是在摩押平原（26章）。但是本书的希伯来原文的名字是《在旷野》。“在旷野”这个名字更能概括本书的内容。本书所记载的就是以色列人在旷野漂流约40年的经历。从出埃及第二年2月1日起，一直到第40年11月1日为止。
在“创世记”的结尾，雅各的子孙七十人下到了埃及。在“出埃及记”，神带领以色列人出了埃及，到了西奈山，颁布律法，与他们立约，要使他们成为祭司的国度，圣洁的国民。在利未记，神从会幕中呼叫摩西，启示以色列人如何成为圣洁的国民。到了“民数记”，神就吩咐他们从西奈山出发，向着应许之地迦南地前进。民数记记载的就是走向迦南美地的旅程。
联系新约的圣徒，出埃及记讲的是得蒙救赎，利未记讲的是与神交通，民数记讲的就是圣徒要走的道路。
这条道路并不容易，充满着各样的挑战和试探。唯有凭着对神的信心才能胜过考验，最终进入迦南地。很可惜，以色列人在旷野里，常常因为不信，发出怨言，甚至想要走回头路，重新回到埃及。因此，神向他们发怒。本来四十天就可以走完的路程，结果他们花了四十年在旷野漂流，以至于第一代以色列人几乎都倒闭在旷野，无法进入应许之地。
但神的应许没有改变，以后新的一代起来进入了迦南。
圣经说，“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前10:11）
警戒我们什么呢？警戒我们不要学习以色列人不信从的样子。“我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信的样子跌倒了”（来4:11）
在民数记中，我们如何看到基督的影子呢？主在约翰福音第六章里说，“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”（约6:49-50）在民数记，吗哪就是预表主的影子。在约翰福音第七章里说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”（约7:37）被击打流出活水的磐石也是预表基督。又说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”（约3:14-15），被举起的铜蛇也是预表基督。
本书大致可以分三部分：
一、旧的一代，从西乃山走到加低斯巴尼亚（一至十四）
二、过渡时期，在旷野飘流38年（十五至二十）
三、新的一代，加低斯至摩押平原（二十一至三十六）
民数记第一章：数点耶和华的军队
神吩咐说，“从二十岁以外，能出去打仗的，要照他们的军队数点。” 可见，这不是简单的人口普查，而是检验“耶和华的军队”，为要进军迦南地，需要军队来击退仇敌，征服应许之地。
弟兄姊妹，神期待我们都加入耶和华的军队，成为神的战士，“要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌。”（弗6:11）并要“为真道打那美好的仗”(弗4:13-14;提后2:3)。
在这里可以注意到的是，并没有笼统地直接说出总数，而是花去很大的篇幅，将每一个支派一一地讲述。这说明什么呢？被数点的每一个人都是宝贵的，神不会忽略任何一个人。
“利未人却没有按着支派数在其中”。利未支派不是要出去打仗的军人，而是要在后面守护帐幕，使出去打仗的人可以安心争战。其实，利未人的职责是非常重要的。53节说“利未人要在会幕周围安营，免得忿怒临到以色列会众”。可见，利未人是在进行属灵的争战。他们每天要为全体会众献祭，祷告，教导会众遵行神的律法，保持与神和好关系，免得得罪神。如果得罪神，失去了神的同在，以色列人就无法出去争战。利未人就如新约教会的属灵监督，使徒保罗说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会”（徒20：28）。
民数记2章：以会幕为中心的军队
神指示以色列军队安营的位置和行军的顺序。
首先，安营的时候是以会幕为中心的。行进的时候，会幕也位于军队中间位置。这样，任何一个营都能看到会幕，看到会幕上的云柱和火柱。这就是以神为中心的信仰。
第一营为犹大营（东边），第二营为流便营（南边），第三营为以法莲营（西边），第四营为但营（北边）。每营由三个支派组成。之所以需要这样的组织，是为了使六十万大军能够有序地前进。“神不是叫人混乱的神”（林前14:33），而是有秩序的神。
我们留意到，犹大营是 “在东边日出之地”。这是什么特别用意呢？这是因为在犹大支派中，将要诞生基督。基督是从犹大支派而出的。基督就像公义的日头，照亮世界。 “必有公义的日头出现，其光线有医治之能。”（玛4:2）
在本章我们看到，每一个以色列人都清楚的知道自己属那一支派，那一营。不论是安营或行进，各支派绝不能妄动，都要按着指定的位置排列。会幕的位置不仅是置于各支派的中间，也成为他们生活的中心和焦点。今天在教会里也是这样：每一位圣徒都有其功能，均应各尽其职(弗四 12)，投入服事的团队行列；而教会一切的活动都必须连于基督，以基督为首(弗四 15)和中心(西三 11) 。
可5：21-43
主医治血漏女人和使睚鲁的女儿复活。
第五章特别描写堕落人的三种光景： 受鬼的辖制、生命的流逝和死亡的痛苦，也生动地叙述主在拯救人的事上，所显出的大能、温柔和恩慈。
当睚鲁的女儿快要死时，他迫切地祈求主耶稣去医治他女儿。
在途中，有一个患血漏病的妇人，也需要被医治。可见，有太多人需要主的医治！
血漏妇人因信来摸主的衣裳，因此有能力从主身上出去，使她得了痊愈。主对她说：『你的信救了你，平平安安的回去罢」。 从此，这个妇人开始了全新的生活。
此时却传来睚鲁女儿的死讯，但是主耶稣对他说：「不要怕、只要信」。主到了以后，拉着孩子的手吩咐她起来，给这个家庭带来何等的安慰和喜乐。
我们记得，在利未记读到过，血漏是不洁净的。别人都不能碰，碰到的也成了不洁净。但是，我们的主耶稣被血漏病人触摸，却向人发出医治的大能。
同样的，在利未记规定，祭司不可碰触死人，因为是不洁净的。但是，我们的大祭司耶稣基督，却伸手拉着死人，使死人活过来。
这都是在告诉我们，主耶稣来世上就是要寻找拯救不洁净的人，以自己的宝血洗净人的一切污秽，赐给人全新的生命。
2月21日 讀經概要
2月21日
利未記27章；可4:35-5:20
利未記27章 有關奉獻的條例
首先，為何在本書最後一章提到有關奉獻的事情呢？這是為了表達對神的感恩：感謝神的赦罪之恩、拯救之恩、同在之恩。
前二十六章都是講神給人的恩典，使人親近神、享受神、敬拜神並事奉神。所以，神給人祭物、贖罪日、節期、禧年等等，從赦罪的恩典到國度的產業，一應俱全，毫無所缺。神所啟示的這些律例、典章，都是在揭示神的榮耀和祂對子民的愛。第二十七章是講人還願奉獻給神，讓神享受。這是人對神恩典的回應。神這一切的「給」最終必激起人的那個「還」。恩典最終的果效就是叫人甘心樂意地向神奉獻自己和自己所有！我們若真看懂了前二十六章，自然就會活在第二十七章中。當人真的明白神的心意，自然就會生發甘願奉獻的感動：“我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？”（詩篇116:12）
本章的奉獻包括兩類：特許的願和當納的奉獻。
特許的願是在當納的奉獻之外，由於內心受感動，就甘心樂意再多奉獻給神的。特許的願可以奉獻自己、牲畜、房屋和土地。
人若是許願把自己給神，意思是願意服事神，被神所用。但是，在舊約，神只允許利未人參與聖所的服事。所以，把自己許願給神的人，就可以用奉獻金錢的方式來表達自己的願望。按照年齡不同，奉獻不同的價銀。成年男人要奉獻50舍客勒銀子。這其實是一筆相當大的金額。當時，一個月的工資大約是一舍客勒。因此，若成年男子奉獻自己，他要奉獻大約4年的工資！可見，他不是隨便許願的，而是發自內心地感謝神的恩典。
不過，若是貧窮人也想奉獻自己，神也特別給他們開出路，由祭司酌情而定，按他們的力量奉獻即可。
注意，這裡的“特許的願”，與出30:11-16 提到的“生命的贖價”不同。生命的贖價是每個成年人必須付的，價值是半舍客勒。這指向的是救恩，每個人的贖價都一樣，都是基督為我們付出的贖價。而“還特許的願”，是指感恩的奉獻，獻上自己為神而活。力量強壯的就多奉獻，力量弱的就可以少奉獻。但最重要的原則是出於甘心樂意，並且不可收回。
若是奉獻牲畜，就直接把牲畜奉獻到祭司面前。特別強調的是，一旦奉獻，不可更換。
若是奉獻房屋或是土地，也可以換成價銀奉獻給神。
對於當納的奉獻，包括：(1) 所有頭生的都屬耶和華；(2) 永獻和當滅之物；(3) 十分之一的物，包括地上種子、樹上果子、牛群羊群中的第十隻。這些都是必須歸給神的，不可作許願用。
弟兄姊妹，對於活在耶穌基督恩典裡的我們，神要求我們的奉獻是什麼呢？使徒保羅在《羅馬書》前11章闡明了神的拯救之恩之後，在12章一開始，他就勸勉我們說：“所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。”因此，神喜悅我們將身體獻上，一生為祂而活。這是比50舍客勒的銀子更高的要求！
利未記到此結束。本卷開始於人如何親近神，享受神；結束於人如何許願奉獻給神，讓神享受。我們是否看懂了當中的意義？
可4:35-5:20
這一部分記載了主耶穌行的兩件神蹟：平靜風浪和趕出群鬼。
平靜風浪的神蹟
首先，這讓我們看到，跟隨基督並不意味著可以免遭人生的風浪。主的門徒正在忠心地跟隨祂，主到哪裡，他們就到哪裡。然而，他們卻落在了風浪之中，甚至險些喪命。真基督徒不可期望在通往天堂的路上一帆風順。我們也會和別人一樣遭遇疾病、患難、死亡。然而，這些對真基督徒來說，不再是咒詛，而是「化妝的祝福」，神要藉著患難教導我們許多寶貴的屬靈功課。
其次，主用一句話就平靜了風浪，使門徒驚訝地發問：「這到底是誰？」主耶穌就是創造天地的主宰。對主耶穌來說，沒有什麼難以制服的風浪。祂能制服外在的風浪，也能制服我們內心的風浪——內心的情慾、焦慮不安、暴躁的脾氣，主都可以馴服它們。只要我們謙卑來到主面前，以信心求告祂，我們就能經歷到祂的大能！正如那首熟悉的詩歌所唱：「有主在我船上，我就不怕風浪，直到安抵天家！」
主在格拉森趕出群鬼
主趕出群鬼，治好被鬼附的人，再一次使門徒看到耶穌就是神的兒子——祂不但能制服風和海，也能制服群鬼。在這裡，我們也看到撒但及其差役是多麼的兇殘、惡毒，使人落入可怕的悲慘境況。那被鬼附的人住在墳塋裡，晝夜喊叫，用石頭砍自己。這樣的情形隱約描繪出地獄的各種痛苦。因此，我們不可輕視魔鬼的攻擊和攪擾。彼得說：「你們的仇敵魔鬼，如吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋它。」（彼前5:8-9）
其次，我們更要看到主的能力是何等完全。祂一句話就趕出了群鬼，拯救了那被鬼附的人，使他心裡明白過來，恢復了正常。這給我們莫大的安慰。雖然魔鬼如吼叫的獅子，令我們不安，但我們的主耶穌已經在十字架上勝過了魔鬼。我們的主在天上也在為我們禱告，使我們不至於失去信心。當祂再來時，要把撒但捆綁起來，扔進無底坑。
弟兄姊妹，你是否確信自己已經脫離了撒但的權勢？這是關乎我們靈魂的重大問題。撒但仍然在悖逆之子心中作王，使他們順著邪靈的意志行事。但我們若在基督裡，就得著了自由，不再受撒但的轄制。問題是，我們是否活出了自由的生命？是否天天穿上屬靈的軍裝，抵擋仇敵的一切詭計？